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佛法决定是靠自己，决定不能够依赖别人，这是佛陀教学令我们尊敬佩服的地方。佛经里头常说，佛法叫「无依道人」，依是依靠，没有依靠。佛教导一切众生，个个顶天立地，有依靠，错了。你那个靠山倒掉，你怎么办？无依靠才能够见性，有依靠是决定见不了性的。我们今天仰赖三宝加持，我们能不能见性？不能。可是在今天又不能没有依靠，像小孩两、三岁，他不靠父母不行，非依靠不可。我们今天佛法是幼稚园的佛法，一定要依靠父母、依靠老师、依靠诸佛菩萨、依靠善知识；但是要记住，不能永远依靠，自己总要有独立的那么一天，这就对了。
诸佛菩萨决定不许可我们永远依靠，所以在三皈依里头，这个皈依有层次的，皈是回归、回头，依是依靠。初期修学阶段，我们要依靠佛法僧，像我们今天依靠释迦牟尼佛，依靠释迦牟尼佛留下来的这些经典，这法宝，依靠这一些讲经修学的大德们，得到他们的指引，学习他们的经验，这是我们初步的依靠，这是不究竟的。究竟的皈依是皈依觉、皈依正、皈依净，那是究竟的，觉正净就是「如来性清净」。摆脱对一切人事物的依靠，这是向上一著，宗门常讲必须要提升自己的境界。
「甘露道」就是菩萨道，甘露在此地是比喻。甘露是什么？这是传说天上一种饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料好，喝了之后长生不老，称之为甘露。「清凉」，这是古德用甘露来比喻佛法，佛的教法是甘露法。这个比喻一点都不过分，佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回，超越十法界，契入大涅盘境界，大涅盘境界就是不生不灭，使我们永远脱离烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼永断，这叫「清凉」，得清凉自在。烦恼从哪里来的？从迷失本性而来的。这个东西本来没有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，这里面产生了烦恼。
我们对一切人、对一切事、对一切物，生起无量无边的妄想，妄想是烦恼的根源，从妄想里面生分别、生执著，麻烦就来了。我们不知道事实真相是「本来无一物」，这就是所谓「起惑造业」，下面就感果报，果报是三途六道，果报是我们这一生所受的。所以佛法确确实实能帮助我们离苦得乐，诸位要记住，离苦得乐是果报。如何能使这个果报现前？必须要修因。果，佛不能给我们，菩萨、神仙都不能给我们。佛法是教学，教你开悟，教你修因，你把恶的因断掉，恶的果报就消失；善的因修成，善的果报就现前。
民国初年，印光法师一心提倡《了凡四训》，了凡先生度了不少人，这个人后福无穷。这个小册子在全世界流通，现在还度很多人，你就晓得他的福报有多大。我们知道他以后念佛往生，他现在在极乐世界了。这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果，说明业因果报的道理与事实真相，我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础，的确是一本好书，过去我曾经讲过几遍。我们从这个地方启发信心，真正相信种善因必得善果，造恶业必有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们相信了，应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准，这个标准是随著社会价值观在那里产生变化，我们要有智慧、要有能力辨别。
现在人所谓的善是不是真善，现在人所说的恶是不是真恶，我们要有能力辨别。这个能力是要从教育当中得来，教育一定要接受圣贤的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善恶跟圣人的善恶恰恰相反；圣人讲这个是恶，他说那是善；圣人讲那个是善，他说是恶。今天的社会，佛在《楞严经》上讲「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么人？妖魔鬼怪。譬如说，古圣先贤、诸佛菩萨都教导我们，节俭是善；今天社会教你什么？消费是善，你要不消费，他就不能赚钱，恰恰颠倒。那你相信现代人所说的，还是相信佛菩萨所讲的？你就要晓得，相信诸佛菩萨所说的，跟著诸佛菩萨走，将来我们会作诸佛、会作菩萨；跟著现代人的思想行为去走，将来一定入恶道，不会出离轮回。
今天的社会麻烦在此地，说正法的人少，说邪法的人太多了。今天讲民主自由，一举手他的人数多，於是邪正颠倒了。正法没有人相信，邪法大大的畅行，这怎么得了？所以我们要有能力辨别，你要想获得这个能力，只有一个方法，天天读佛书，天天得佛法薰修，我们才有能力辨别。这里面有一个大道理，使我们对於古圣先贤的教学肯定的认知，这个大道理就是「如来性清净」。凡是与性德相应的，这决定是善法；与性德相违背的，这决定是恶法，这是善恶永远不变更的原则。
佛法里面讲善恶也有等级，五戒十善是最低的，愈往上面去说得愈深、说得愈广。为什么？上升之后，你的生活活动空间大，自自然然不一样。譬如在过去的社会，不要说多，一个世纪之前，一百年以前的社会，交通不发达，资讯不发达，生活在农村里面的人，确确实实几乎有一半以上，一生没有离开他生长的地方，顶多到他县城去过，他自己这一个县，邻县没去过，一生都没去过，这样的人很多。他生活的空间小，他知道不需要那么多，在这一个地方规规矩矩做人就行了，就是个好人，五戒十善足够用了。
一百年之后的现在社会，我们的生活空间扩大了，资讯发达，全世界任何地方发生一点小小的事情，我们立刻就知道，从广播、从电视里面就晓得。交通便捷，生活在现代的人，几乎没有一个人没有去度假旅游。不但在自己国家，全世界许许多多国家地区常常去旅游，生活空间大了，於是我们需要的知识就广，我们需要遵守的规矩也多了，每个国家的法律不一样，风俗习惯人情都不相同，入境要随俗。现在我们生活空间是一个地球，将来科技更进步，到外太空旅行，到别的星球上去，那我们的知识、要遵守的东西，比现在又要不晓得多多少倍了。你明白这个道理，你就晓得佛法教学。我们在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到声闻道、缘觉道、菩萨道，一层比一层高，一层你的生活空间广大，到一真法界你的活动空间没有边际。所以五戒十善就不是我们现在这个讲法，他也讲五戒十善，讲得非常深、非常广。可是它有一个决定不变的原则：得清凉，得离苦得乐。
末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦，这一定道理。你脱不了你所依靠的，而且常常怕这个依靠失掉，患得患失，你的苦没有办法离开。几时到「无所依」，你就得大自在。人到无所依，才与诸佛菩萨靠近，为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依，哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间，大慈大悲，教化一切众生，他有没有依？给诸位说，还是无所依。他要有所依的话，他就退转了，他就是凡夫。有所依是攀缘，无所依是随缘，用现在的话来说，有机会我们就做，没有机会就不做。没有机会，去寻找机会，错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好，「进则兼善天下，退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘，有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会，回头好好修自己，「独善其身」。看起来好像是两桩事情，其实是一桩事情，独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样，总有一天被你的邻居、朋友发现了，「你这个人不错，我们要向你学习」，不过没有那么积极就是了，这还是兼善天下。
过去达摩祖师到中国来，机缘不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一个慧可，真正发心向他求道，他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚，这五代都是单传，单传就是没有机会，做独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟，广度众生。禅宗在中国佛法里面，造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以我们也要懂得，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能够图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，要懂得独善其身，使自己的道业百尺竿头，更进一步。
由此可知，无论是进，无论是退，都是为众生，都是为佛法，绝对不是为自己。如果还有一念为自己，你不能解脱，为什么？你的妄想分别执著统统都还在。只要这三桩东西都在，这个人决定是六道众生，不能超越六道。放下执著，