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今天大家仔细在这边观察，居士林这三年来，完全依教奉行，是什么样的气象？居士林从上到下，落实了财布施、法布施、无畏布施。财布施，不仅仅对於一切苦难有需求的人，我们尽心尽力帮助他们；居士林每天三餐供斋，三餐之外还有两道点心，五餐；晚上念佛堂二十四小时不间断，二楼的点心供应，夜晚的点心供应也不中断。每天在那边活动一千多人，星期天、假日、法会期间，差不多三、四千人在那边吃饭，一分钱不收，没有条件的。不是说你信佛才可以来，不信佛也能来，骂佛、毁谤佛，你来吃饭，我们都笑脸相迎，愈吃愈多。居士林没有大门的，你们都知道，里面的东西都摆在那里，你要拿，欢喜得很，随你拿，完全开放，不怕你拿，你拿去了，后头又进来了，财布施得无尽的财富。法布施，我们这边的书籍，经书、善书、录像带、录音带、光碟，也是摆在那里随便你拿、欢喜你拿。所以有同修到这里，我能拿多少？我说：你能够拿得动多少，你就拿多少，没有限制。所以我们一千多人在那边活动，没有意见，一团和气，这是什么？有智慧，天天听经。个个人都健康长寿，是无畏布施。对於苦难的人、疾病的人，居士林的义工都在做，欢喜在做。所以修三种布施，得三种果报，时间不长，这样的明显。我们总算放心了，经里面所讲的，我们现在做的，做到实验果然没错。
居士林跟净宗学会完全遵守佛陀教诲，落实六度、四摄，落实经典上所讲的理论、方法、境界，我们通过这个实验完全证明了，经典上字字句句真实不虚！今天时间到了，我们将这一段的长行讲完了，下面要跟诸位介绍的是偈颂，偈颂是长行里面所说的修学心得报告。
大方广佛华严经 （第三二四卷） 2000/6/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0324
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂：
【尔时善慧威光摩睺罗伽王，承佛威力，普观一切摩睺罗伽众而说颂言。】
说偈的仪式前面我们读得很多，最重要的是提醒我们，还是一个恭敬心。上求佛道，下化众生，从这里看到诸佛菩萨的确是昼夜常念，须臾刹那都没有失去，这是我们应当要学的。偈颂第一首：
【汝观如来性清净，普现威光利群品，示甘露道使清凉，众苦永灭无所依。】
这是善慧王的赞颂，也是他的修学报告。长行里面，他得的法是「以一切神通方便令众生集功德」，从这个地方修行证果的。赞颂里面这四句，我们应当怎样来学习？『观』是观察，正是世尊在《十善业道经》里面，教给我们「观察善法」。善法里面究竟圆满的根本法是自性，所以教我们观『如来性清净』。「如来性清净」，就是自性清净。当然这一句说起来容易，做起来却不是容易事情。为什么？如果不是明心见性的人，你怎么能够见到自性？所以这个话是对法身大士说的。圆初住的菩萨，破一分无明，见一分自性，证一分法身，契入如来的境界。
如来，《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」，这是《金刚经》上世尊跟我们解释如来是什么意思，「诸法如义」。佛这一句话我们能懂吗？要用现代的话，诸法是一切法，一切法就是如来，一切法就是真如自性，这叫「诸法如义」。谁知道？我们在禅宗语录里面看到了。古时候宗门一些大德开悟了，大彻大悟，明心见性，去找他的老师印证，老师就问道，问的话都很奇奇怪怪的，你看《五灯会元》，问那些话我们都不懂，可是悟道的人听了之后他懂；也有用言语答覆的，也有不用言语，用表态的，也有随便拈一物比划比划，老师点点头，给他印证。无论是他说话也好，不说话也好，表态也好，动作也好，无一不是显「诸法如义」。我们没有入境界，所以《五灯会元》看到的时候完全看不懂，不知道他们说些什么，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以这个当机者是法身大士，不是我们普通人。我们普通人也能学习，虽入不了境界，要懂这个道理。为什么？我们才不至於贡高我慢，才知道自己真不行，要虚心，要去努力学习。虽然不能契入境界，我们退一步，相似境界；再退一步，观行境界。换句话说，我们不能见到火，感到火的暖气，这比较接近，这是一般人讲的气氛。没入境界，能够感受一点气氛，这就很有受用。所以必须要接近道，不能远离。
「如来性清净」，我们总结教学，归纳了十句二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是「如来性清净」。这是观行位中的，我们能够体会得到，也能够学习。所以在日常生活当中，处事待人接物要修真诚。真诚心怎么修？舍弃自己的成见，真诚心就能现前。一般凡夫起心动念总是，「我的看法」、「我的想法」、「我以为怎样怎样」，这就不行了，这是凡夫知见，这就叫迷惑颠倒。把这些念头统统舍弃，曾国藩先生过去讲得好，他给「诚」下了个定义，「诚」字怎么讲？「一念不生是谓诚」。心里有个念头不诚、不真，佛经上常讲「真心离念」，没有念，有念皆妄，妄念。我们能把一切妄念放下，真诚心就现前，「如来性清净」的气氛，就能够沾到一点边缘。
清净心是决定不染污，什么叫染污？你心里面还有牵挂、还有忧虑、还有疑惑，只要有一丝一毫，你的心就不清净，被污染了。不但世法不许，它会染污，佛法也不许。如果你心里头有佛法，你心里头有如来，心里头有清净心，你已经被污染了。《六祖坛经》里说得好，「本来无一物」。我们说真诚，真诚是一物；说清净，清净又是一物；说如来，如来也是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲教导我们，「法尚应舍，何况非法」。「法」是如来所说一切法，决定不可以染著；换句话说，决定不可以放在心上，放在心上就被污染了。应该要怎样？像流水一样，让它流过去，决定不取它。这流过去，自己开悟，真的觉悟了。稍有执著，悟门就堵塞了。所以法不能不舍，不舍你就决定不能开悟，你的悟门被堵死了，你就被佛法害了。
马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，《起信论》是很好的一部书，教初学的。「大乘起信」，你看到这个名词就知道，这是最初级的教科书，入门的教科书。他教导我们怎样接受佛的教诲？第一句教给我们「离言说相」，不可以执著如来的言说。文字是言语的符号，言语尚且不能执著，怎么能执著文字？这是真正懂得佛法，真正会学，在佛法称之为「善学」。分别执著文字相，这不善，只能学佛法的皮毛，佛法的精髓他没有分。第二条教我们不要执著名字相，名词术语，「如来」是名字，「性」是名字，乃至於「三宝」也是名字，「佛」也是名字，「菩萨」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，这些名词术语它是表达的一个工具，启发我们自性的一种方法，一执著就坏了。执著，不但不能够开发自性，反而造成障碍。
古大德有一个很巧妙的比喻，说为「以楔除楔」，楔是什么？从前木匠做家俱的榫头，那个时候没有钉子，怎样坚固？是把这榫头地方敲开一点，用个小木片把它再塞进去，这样子它就坚固了，用这个比喻，这个叫楔。如果我们把这个榫头打出来，再用一个来敲，就把它敲开了，你把它打通了。如果你不晓得这个道理，那一边楔出去了，这一边楔又塞住了，那不是一样事情吗？世法舍去，不执著了，再执著佛法，还是不通，这个比喻很巧妙。佛法要畅通无阻，不可以执著名字相。名字都是释迦牟尼佛教学的方法，帮助我们明心见性的一种工具，工具需要用，不可以执著。好比我们过河，在从前过河要用船，船是过渡的工具，到了对岸就要离开船，船要舍掉，不肯下船，永远到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要舍你才真正得到佛法，佛法不舍永远得不到佛法，所以要离名字相。
第三，「离心缘相」。这更进一步，心缘相是什么？决定不能用自己的思惟想像来解释佛法，佛法没得解释的。我也曾经说过多遍，佛法没有意思，你说哪个经里头讲什么，这是错误的，什么也没讲。初学的人听到这个说法，听了太玄了，佛法什么都没讲，我们学什么？确实什么都没有讲