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我在早年亲近李炳南老居士，我记得是一年三个月，十五个月，那个时候没有出家，是居士的身分，拜他作老师，跟他学经教，一年三个月之后，我离开他老人家，到台北圆山「临济寺」出家。我向他老人家辞行的时候，他很难过，那个时候坐三轮车，我跟他坐一辆三轮车，送我到车站，我看他老人家流泪了，我也很难过，我跟他老人家说，我说我一定还会回来。他所难过的就是怕我离开他之后，不再跟他学，因为说老实话，我的学业没有完成，我学得很好，他老人家非常满意，希望我在他那里多住几年，把佛法的根扎稳，我也有这个意思。我出家的缘成熟，他一再劝我：「你为什么要出家？」我提出一个理由，他想了一想，同意了。我说我到这个地方来亲近老师，老师在台中已经教了十年，很多同学都已经跟老师十年了，我怎么能追得上？不出家，我一定有工作，那个时候是不错，我的工作就在「慈光图书馆」，我在图书馆里面担任管理员。可是还是要工作，每天至少还是要八个钟点工作，因为图书馆工作人员不多，只有三个人，真正在图书馆负责办事、照顾这个机构的是三个人。我要是能够把工作辞掉专心来学经教，我每天能够有八个小时，甚至於有十个小时，我来学经教，我说：「老师，我只要两年的功夫就追上我的同学。」他听了笑笑，这样子我才离开他。离开他之后，再回到图书馆来，前后我跟他整整十年。
离开之后，听说老师有一次在讲经里面呵斥学生，说：「你们跟我十年，你们什么都没学会，学会的人走了！」大家都晓得了。所以我回到台中之后，许多同学就包围我：「老师说你学了东西走了，你到底学了些什么？」我说：老师没有特别教给我，我们学习都在一起上课。老师说这个话，我说不无道理。什么原因？你们常住在台中，你们家在台中，你们学习的心理情绪跟我不一样，常住在这边，今天学不会，明天；今年学不会，明年，你们的心情是松懈的。我到台中来不一样，没有依靠，我的时间是短的，你们是长时间，我必须要把时间抓紧，这是我们学习的心情不相同，所以我比大家认真，我比大家努力，晚上读经查参考资料、看古大德的注解，常常看到天亮，忘记睡觉的时间，这种情形是你们不会有的。因为我住台中的时间，我不晓得哪一天离开，这地方不是我常住之地，心情不一样。既然大家这么说，我就提出一份学习报告给同学，老师说我学了些什么东西，我在这个地方一年三个月所学习的东西，我画一张图表，这个图表画出来之后，送给李老师看，李老师就告诉我：「往生西方极乐世界，还是要明心见性。」我那个表里头就差这一点点，有往生极乐世界，有明心见性，但是没有把它连系起来，他把我表上加上一个箭头，把这两个连起来，这个心得报告圆满了，那一个箭头是他老人家加的。这个报告当时用油印赠送给每一个同学，我在台中一年三个月就学的这个东西。
所以学东西要诚恳、要用心，要克服自己的障难，克服障难还得要有人折磨你，你还真能受得了，那才能成功。遇到肯折磨的人，这个人不容易，这个人难得，你到哪里去找？现在人都愿意做好人，谁愿意做恶人？折磨你，还真正帮助你、成就你，你才能成功。我早年，最初学佛的时候，章嘉大师教导我，有一句非常重要的教训，真的影响我一生，我对他老人家尊敬，有充分的信心，我相信老师。他告诉我：「你只要是真心为佛法、为众生，你的一生佛菩萨照顾你，你自己一点都不要操心。」我完全接受了，所以我在一生当中遇到的顺境逆境、善缘恶缘，我心里很清楚，都是佛菩萨替我安排的，我欢喜。顺境善人欢喜，逆境恶缘也欢喜，都是帮助我提升境界，消除我的业障，增长我的智慧，福慧双修。
章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士。我在章嘉大师会下三年，李老师会下十年，十三年学到的东西，如果没有遇到韩馆长，我还是不容易成就。韩馆长也是佛菩萨派来照顾我的，她那种种的作为把我的烦恼习气连根拔掉，没有人知道。一般人只看到净空法师在图书馆韩馆长管理之下非常委屈，一般人看法是这样，我也知道他们的看法，我也不跟他们讲。为什么？他不懂，那又何必讲！等到将来果报现前他就明白了，像现在很多人就明白了。当时跟你讲没用处，不必费那些口舌，只有真正有智慧的人，他一看就明白，普通人看不出来。
这首偈子里面，第一句非常重要！「如昔等观诸法性」，你要想开智慧，这一句你真的要下功夫。诸佛如来在因地当中，「昔」是过去，「等」是平等，「等观」就入不二法门。「不二」是什么？不二是法性，一切诸法的体性是一不是二，事相不相同，体性是一样。你从相上看，千差万别，如果你从性上看，无二无别，性不碍相，事不碍理，理事无碍，性相不二。智慧开了，你的清净心、平等心、正觉心现前了，你处事待人接物，对你的恩人，对你的冤亲债主，你是同样感恩的心对待，你会同样的礼敬、赞叹、供养，你不会起分别执著，如来智慧是这样修成的。想想我们自己，在一切境缘当中，特别是人事环境，摆不平！这个人对你好，你对他起了贪恋，生起了情爱，这个人稍稍对你有一点不好，你就一肚子委屈，一肚子埋怨，这是凡夫，你是个凡夫，你没有改变你自己。
修行，「行」是行为，「修」是修正，你并没有修正你的行为。我们凡夫的行为都是错误的，口里挂的是修行，实际上与修行毫不相干。你以为每天念几卷经就叫修行，拜几拜佛就叫修行？不是，那是形式。《沙弥律仪》里面二十四门威仪如何落实？决不是念几句咒，咒念不念无所谓，经念不念也无所谓，要落实。你要是学会念咒，自己的思想言行依旧随顺自己的分别执著，随顺自己的贪瞋痴慢，随顺自己的自私自利，你叫白学了！佛法不在文字中，但是也不离文字，把佛陀的教诲落实到你的心地，表现在你的行为，你才是真学佛，否则的话你全搞错了，你搞的都是形式，你搞的都是外表，与你了生死出三界毫不相关。
我们举个最简单的例子，我们礼佛，学佛的同修不管在家出家，早晚见到佛像一定要去拜三拜，教你念「天上天下无如佛」，念这有什么用处？佛需要你赞叹吗？你赞叹他就高兴，不赞叹他就生气，哪有这个话！古人做的偈子没有错，现在人不会用，要你随文作观。现在这些文字很难懂，很难体会，现在人不得受用，那是教古时候人可以，古时候人能得受用。现代人不是古时候人，现代人照古时候讲经的那种方法听不懂，好比这一批人口味不一样，你煮菜要懂得变化，要能够适合顾客的口味，你这个馆子生意才兴隆。做的是不错，不适合现在人口味，顾客没有了，你懂这个道理吗？
所以我常讲，佛法必须要现代化、本土化，我这个话过去讲得太多了，你要不了解佛法的现代化与本土化，你就没有办法弘法利生，不但没有办法弘法利生，你自己修行都有障碍，你都学不成功。所以我教大家拜佛，想什么？想释迦牟尼佛当年在世，他老人家的行谊，想他能放下名闻利养，想他能放下自私自利，想他不辞辛苦示现成道，四十九年教化众生，示现敬业的精神。我们看到佛像低头下拜，想这个，这是我学习之处，这才使我真正心向往之，他是我的榜样，他是我的典型，我向他学习。完全没有自己，真的出家了，随遇而安。国王大臣请去讲经说法，供养就不错了，佛没有丝毫留恋。贫穷人请佛去讲经说法，连个场地都没有，大树底下搬几块石头坐坐，释迦牟尼佛也笑眯眯的欢欢喜喜，没有说你这个地方不行，我不能在这里住，没有！平等心，对於贫穷困苦没有一丝毫的嫌弃，我们在这里看出世尊的清净平等。从他的教学，答覆学生的疑难，体会他圆满的智慧，经中常常称赞的「四无碍辩才」，对待一切众生那么样的真诚，那么样的尊敬。我们低头一拜，心里想的是这些。至少这一拜下去，你心里头清清楚楚、明明白白八相成道，《无量寿经》在第二品就有这一段文字，这一段文字虽然不长，写得很圆满，帮助你瞻仰佛的时候，你怎么修行。我这一拜得什么利益，这才真正能学到东西，所以佛法重实质不重形式。