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行』，「诸有」特别讲的六道，菩萨在六道里头修行。「诸有」就是讲的欲界有、色界有、无色界有，称之为诸有，所以诸有就是讲的三界六道。在这里面勇猛精进、勤苦修行，这个阶段是起步，也是行门里头最艰难的开端。如果没有精勤，这个难关很难突破。所谓精，我们所修学的要求纯而不杂，精纯；「一门深入，长时薰修」，这是勤。把我们无量劫来在生死轮回里面所犯的种种过失、种种错误，都要把它修正过来。
修行有巧有拙，拙就是很笨拙。这个笨拙，古人比喻「寻枝摘叶」。身口的过恶太多太多，一桩一桩的修是相当的麻烦。古来祖师大德教导我们巧妙的修行方法，巧在哪里？从根本修，这个方法好。根本是什么？根本是念头，从心地去修。我们晓得，口里头言语、身体的动作，都是从念头上生起来的，念要是正，言语造作焉能不正？念头要是邪，言语造作想把它修正，也不是真的正了，假的不是真的。所以从根本修，就是从起心动念之处，这叫从根本修，从才分别执著之处，在这里下手。这样下手修行，真的比从身口七支上下功夫要方便太多，而且效果殊胜，佛与大菩萨会用这个方法。所以我们要明了，大乘比小乘容易修。小乘修难，小乘在事相；大乘修容易，大乘在起心动念，我们晓得在这个地方用功。
净宗的方法尤其是高妙，用一句阿弥陀佛万德洪名修心。无论我这个念头是善是恶，真正修净土的人不理会念头善恶，只要念头一起来，古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来是习气，换句话说，它非起来不可，它要不起来，那你就不是凡夫，你就是圣人，凡夫哪有不起念头的道理？念头才起，立刻就觉悟，这一觉悟，立刻就把这个念头转过来，转成佛号，这个方法真的是妙！八万四千法门，确确实实称得上第一法门。这个第一不是我说的，诸佛如来所说。念头才起，「阿弥陀佛」，一句佛号把它换过来，这叫会念。宗门大德测验学生，常常问：「你会么？」我们净土宗也可以用这一句话：「你会吗？」会念佛的人，念头才起，「阿弥陀佛」，这一句佛号把那个念头打掉了。
不论是善念恶念，这个要知道，为什么？善念果报在三善道，恶念果报在三恶道，有念都是邪念。无念呢？无念是无明。所以我们不可以有念，也不可以无念，那怎么办？念这一句佛号就好了，这一句佛号就是正念。我心里有这个正念，没有邪念，也不堕无明。八万四千法门，哪有这个法门这么方便、这么简单、这么容易、这么稳当？效果无比殊胜。为什么？「一切法从心想生」，心里想佛，佛现前了！大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，道理在此地。「是心是佛，是心作佛」，我们心里头念佛就是作佛，我心本来是佛，现在心又作佛，哪有不成佛的道理？成功容易，成功高超！没有其他的法能跟它相比。其他的方法，当然行，能成佛，难！时间要长。这个方法简单容易，十方诸佛赞叹，不是没有道理。
『种种方便化众生』，这个「种种方便」，无量无边的法门，教化众生、接引众生、成就众生。一切众生喜欢哪个法门，用哪一种方法去帮助他，真的是各随所好。诸佛菩萨教学决定没有设一个框架，「你一定要学我这个法门」，不是的！佛永远都是「恒顺众生，随喜功德」，佛的方法是教你自己慢慢觉悟，佛永远是随缘而不攀缘，这都是我们应当要学习的。为什么？如果我们攀缘，你看看许许多多热心的同修，「净宗法门这么好，我现在已经得到了，巴不得我的家亲眷属、我的亲戚朋友们，统统都来学这个法门。」於是搞得自己身心不安，搞得功夫不得力。你劝你的家人，你的家人看你这个样子，对你没有信心。到底是你错，是他错了？你有没有认真去反省？有没有仔细去观察？错在自己，不在他们。如果你把这个攀缘心放下，你认真努力修自己，你修成了，你的亲戚朋友、家亲眷属统统都来了，为什么？他看到成绩，看到你的心这样清净，看到你这样的定，看到你如此的瑞相；这个瑞相不是往生时候现的瑞相，平常这个相就是瑞相，一切祥瑞我们面孔当中流露，在我们身体四威仪当中流露。行住坐卧，别人一看，他就不一样了，就叫人对你生尊敬心，对你就改观，岂不是你就度了他？比用言语劝说有效，所以做出样子来给人看。
佛所教导我们的，我们生活简单、朴素、惜福、勤劳，一般世间人看了，都觉得这个很苦，受不了；我们的形象快乐，幸福美满，这个快乐、幸福美满要让他很容易看出来、很容易体会到。日久天长，他会反省，他想想他那种生活，想一想我们这个生活，他要做一个比较，他智慧慢慢就开了。然后他会发现他们的生活是苦中作乐，乐还是苦。苦中作乐好比吸毒，好比打吗啡，那个乐是刺激，刺激不是真乐，是苦！哪有我们这样回归自然的乐趣呢？无论我们生活在什么环境里面，都是生活在大自然。虽然在繁华的城市，跟清净的田园没有两样，为什么？心不为境界所转就是一样了。到这个境界，你才能以「种种方便」教化众生，教化众生连痕迹都不著，这才叫高明。教化众生落个形相，已经是错了；执著在形相，那就更错了，跟世间凡俗的教学就没有两样了。圣人跟凡夫教学，真的是不相同，你要把那个不相同的地方做出来，要把诸佛菩萨那个形象表演出来，这就对了。
『令彼受行诸佛法』，「受」是接受，「行」是依教奉行诸佛菩萨所行之法。诸佛菩萨所行之法都在这部经里头，可以说这部经里头字字句句都是教导我们，都是显示诸佛所行之法。我们能够信受奉行，能够「受持读诵，为人演说」，就在日常生活当中，从起心动念、言语动作，九法界的神灵、一切众生都看到了。我们这个表演，表演得像吗？像诸佛菩萨吗？佛教导我们，我们想修行，从哪里修起？从孝亲尊师。今天社会为什么这么动乱？根没有了，根就是孝亲尊师。所以世出世间圣贤大道的根本是孝道跟师道，孝敬是一体。孝亲尊师，这是根本。佛法是属於师道，师道是建立在孝道的基础上，人不孝父母，怎么可能尊敬师长？
师长并不要学生尊敬，为什么天天在讲尊师重道？尊师是尊重你自己的学业，尊重你自己的道行，是这么回事情。老师教导学生，他对於学生的观察，没有别的，就看这个学生对於老师有几分的尊敬。有十分尊敬，老师必须要把自己所学，全部传授给他，否则的话，对不起他。他只有一分诚敬，老师不会传授两分给他，为什么？两分那一分是多余的，他不能吸收。所以印光大师讲得好，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，由此可知，诚敬与老师不相干，与你自己修学的成绩有密切的关系。你没有诚敬心，老师就晓得给你讲再多也没有用处，你的成就有限。诚敬从哪里表现？就在你四威仪当中表现，看得很清楚、很明白。
我们跟老师学习，老师清清楚楚、明明白白，老师不糊涂，哪一个学生上课听讲专不专心，究竟能够体会几成，老师了如指掌。应机施教，教学之中，必有当机。那些诚敬不足的，老师心目当中算旁听生，所以他有没有成就，老师不会过问，专门照顾当机之人。这个人是诚敬心够，纵然没有十分，大概也有八九分，肯定这个学生将来会有成就。如果不全心全力照顾他、帮助他，不但对不起这个学生，对不起自己，对不起自己的老师，再往上追，对不起释迦牟尼佛，对上；对下来说，对不起一切众生，为什么？这个学生学成之后，弘法利生，利益社会广大的众生，这是积功累德。所以末后这一句，我们不能够疏忽，「令彼受行诸佛法」，教学的效果就达到了。再看后面这一首：
【毗卢遮那具严好，坐莲华藏师子座，一切众会皆清净，寂然而住同瞻仰。】
这一首是赞果报的殊胜。『毗卢遮那』，法身如来，法身佛，具足庄严相好，真正是「身有无量相，相有无量好」。『坐莲华藏师子座』，诸位同学们，你们对於什么叫「坐莲华藏」、什么叫「坐师子座」，这个意思懂得吗？不是真的有个莲华，莲华上面真的有个师子座，我们造佛像、画佛像，用这个来表法。你要了解这里头的真实义，你不能把意思错会了。莲华代表清净不染，诸