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们应当要学习的，「一切所缘决定不动」，就是这八个字。我们想想我们今天所缘的，佛跟我们说四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。所缘缘是我们所攀缘的这种缘，这里面太复杂了，也就是我们在日常生活当中，面对著一切人、一切事、一切物，攀缘无量无边，总不外这三大类。人有善恶，对善的生起贪爱，对恶的生起厌恶，这都是缘，都是所缘；对於一切事、一切物，那就更复杂了。菩萨有能力在一切所缘之中，他不动心，我们常讲的不动心、不起念、不分别、不执著。由此可知，菩萨修行是随缘，随缘就得自在，「到彼岸」是自在，「满足」是圆满。我们首先把这个要领掌握住。
再看清凉大师跟我们讲解，为什么他能够做到不动心、不起念？我们为什么做不到？大师头一句话重要，「见理智成」。理是什么？一切人事物的道理，这个道理就是《般若经》上所说的「诸法实相」。我们现在把这句话说得容易明白一点，我们讲作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化众生教的是什么？就是这桩事情。人生的真相，你要是明白了，你就会做人，人与人应该如何相处；宇宙的真相，宇宙是我们生活环境，我们把它分成两类：一类是自然环境，一类是不同维次空间的生物，在佛法里面讲天地鬼神，这就全部都包括尽了。
我们不了解人生的真相，所以跟别人不能相处，造成人与人之间的误会、怨恨，甚至於战争，人祸的根源。我们不能够明了通达人与自然生态环境的关系，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、矿物，不知道跟它们的关系，所以破坏了自然生态环境，造成天灾，天灾人祸是这么来的。还有能够影响天灾人祸的是天地鬼神，他虽然不是因，他是缘，增上缘，吉凶祸福跟他们有关系。我们也不懂这些道理，不能了解事实真相，所以好的缘很少，恶的缘就很多，不知道与天地鬼神如何相处。这个问题清凉大师在此地讲，要「见理」。「见理」这一句话，在宗门里面讲明心见性，你才能见到事实真相，你才懂得怎样跟人跟物跟事相处，天地鬼神是包括在事里头。
见理，智慧就成就了，万事万法通达明了，所以遇缘自己能不动心。换句话说，我们在日常生活当中，面对著一切人事物，智慧当家，不是烦恼当家。下面讲「智为行本」，这个人生活在圆满智慧之中，他生活表现的，用现在的话来说高度艺术，在佛法里面讲恒顺众生，随喜功德。人家念念是成就功德，行行累积功德，所以能成无上道。回过头来看看我们现在是什么状况？我们今天不是「智为行本」，我们是惑为行本，迷惑颠倒。智为行本的结果是「诸度悉圆」，六度万行圆满。我们是迷惑，惑为行本，果是什么？众罪逼集。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是积集无量无边的罪业，所以果报当然是三途。
佛在大乘经上讲得多，六道众生你的老家是三途，你在三途的时间长，在三善道的时间很短。到三善道，就好比是你去度假、去旅游，时间不长，三恶道是老家，这是事实真相。我们很有幸，出来做一个短暂旅游，到人道来了，纵然你活上一百岁，在人世间很长寿，在忉利天才一天。在饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，我们人间一年是饿鬼道的十二天，很短暂时间的旅游。旅游结束，回家去了，就都回去，又要回三恶道。这是诸佛菩萨无尽的感叹，「阎浮提众生，刚强难化」。
我们听到佛菩萨这些话做何感想？真正有志气的人，勇猛回头，他在这一生超脱了；没有志气的人，甘心堕落。什么是没有志气的人？不能克服自己的烦恼习气，烦恼习气里面最重要的，自私自利，患得患失。这个习气要不能改掉，你想脱离六道，难了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的烦恼就去掉一大半。释迦牟尼佛以及当时他们这些学生，给我们做出的榜样，我们要深思。他为什么要过这个生活？三衣一钵，树下一宿，为什么过这个生活？把自己的烦恼习气、自私自利、患得患失的念头完全放下。我们从这个地方认识世尊教化的本质，对於这个世间丝毫都不沾染，这在一生当中才能够超脱，这是真实智慧。
「行」就是生活，世尊所过的生活是真实智慧的生活。世间人不肯过，认为这是乞丐，贫贱到极处。他不晓得贫贱到极处，是最高度、最圆满的智慧。世间人贪恋五欲六尘，执著名闻利养，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被这个害了，他不觉悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪里？没有明了事实真相。所以释迦牟尼佛慈悲，他所示现的究竟圆满的智慧生活，我们凡人看到不知道。天天为我们讲经，讲经三百余会，说法四十九年，说什么？就是说这个道理，说这个事实真相。
我们凡夫不能放下，有恐惧的心理，放下之后，我明天生活怎么办？我日子怎么过？印光法师教我们念《了凡四训》，这里头有大道理在。《了凡四训》真的念明白了，念懂得了，你会相信因果，你会相信业因果报，丝毫不爽。我命里头有福，这个福丢不掉的；你命里头有财，你的财决定丢不掉。你把你的财富布施光了，明天自然就来了，命里头有，无论做什么事情，做事情是缘，他都赚钱。命里头有财是因，不管做哪个行业是缘，因跟缘结合，果报就现前，就这么个道理。愈舍愈多，世间人不懂这个道理，迷惑，有财富不肯舍；不肯舍，这一生享尽了，没有了，来生贫穷下贱。
自己有能力、有学术，不肯教给别人，这叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果报。在唐朝时候，玄奘大师在印度留学，这个人很聪明，讲经说法印度这些大国王都喜欢听，每一个国王都希望留住玄奘大师在当地弘法利生。玄奘大师告诉他，他到印度来的目的，是为东土大唐苦难的众生求取佛法，他是这个使命到印度来的。你们留住我，不让我回去，使佛法不能够普及到东土，你们将来生生世世得愚痴果报。那些国王都是懂得佛法的，一听说这个话，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回东土，这是真的。而且还帮助他，赞助他的旅费、马匹，驮这些经书，运输的，一路照顾他。所以要晓得，吝法得愚痴果报。
为什么佛法在印度消失掉了？这个因缘非常非常复杂，玄奘大师在印度的时候知道，不是不知道。这个复杂的因素，无量劫来冤冤相报，若不是大修行人，没办法超越。经上跟我们讲得很清楚，佛也不能改变定业，你才晓得这因果多可怕！所以真正明了了，人在一生当中，决定不跟人结恶缘；换句话说，决定不可以以恶心待人，那自己要受报应的。别人以恶心待我，我以慈悲心、真诚心对他，我这个业消掉了。如果我们不懂这个道理，一定要以对等的报复心来对他，这就冤冤相报，生生世世没完没了，太可怕了。冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，时时刻刻、念念当中，都要把过去的冤结化解，这是智慧。
佛菩萨的示现，在中国历代典籍里记载的就不少，无论是应化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是给我们做了非常好的榜样。唐朝的庞居士，这是在家菩萨给我们示现的，他家里环境也算是不错，学佛「见理智成」，禅宗讲明心见性，他把家里面的财物装在一条船上，船划到长江的中心，把船打破，沉到江心，统统都不要了。他这个举动，实在就是留一句话给后人，当时人问他：「庞先生，你这些财物虽然不要了，你为什么不拿去救济贫苦？」他说了一句话：「多事不如少事，少事不如无事」，几个人懂得无事？他以后的生活怎么办？编草鞋。草鞋有很多人没见过，我们这次从中国旅游带了一双草鞋来，你们大家可以看看什么叫草鞋。每天自己编草鞋，编几双草鞋卖几文钱，过今天的生活，他自在！什么牵挂都没有了，什么累赘都没有了，得大自在。所以你有钱是累赘，还想著钱做什么做什么，你说多麻烦、多操心！他教我们这一套，特别提醒我们。
佛在经上常讲「积财伤道」，什么是「伤道」？你的心不清净，你的心里头有牵挂，你有忧虑，道就没有了。道是什么？道是清净心，道是平等心。《无量寿经》经题「清净平等觉」，这是无上大道。所以这些东西麻烦，你们同修到此地来