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在佛法里面，称之为法性，称之为法身。法性跟法身是一不是二，法性是能现，法身是所现。过去欧阳竟无大师讲，「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法。」不是宗教，我们在此地不谈了，为什么不是哲学？哲学里头有能有所，佛法里头也讲能所，但是佛法所讲的能所是一不是二，哲学里头所讲的能所是二，所以它不同於哲学，确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变，千变万化，「能以方便现世间」，这就是变，展现在世间，变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得，十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的？不是它本身意思变的，这一点我们一定要晓得，它没有意思，如果它要有意思的话，它就不会随著别人意思变了，这个道理我们能想像得到。它没有意思，没有意思所以它才能够随顺十法界；如果有意思，那在我们想，我们可以随顺善，决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱，那可见得，它的确是没有意思，这才能「随众生心，应所知量」。
『普随众生心所乐』，在这里面随顺一切众生，一切众生里面，有觉有迷。觉悟的是哪些人？诸佛菩萨他们觉悟了，迷的人是九界众生，不单单是九界众生，迷得尤其重的是六道三途，法身也随顺，在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，当然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是体之体，法身是体之相，它能现相，所以佛在这个经上讲，虚空法界刹土众生，我们常讲十法界依正庄严，佛说是「唯心所现」，唯心所现的就是此地讲的法身，「广大光明佛法身」。「唯识所变」，我们想想哪些人是识？九法界是识，九法界众生没见性，没有见性，他用的是识心，识心各个就不一样。
我们今天读到这一段文，这一段文是同生众。同生众他们用真心，他不用识，这是真正觉悟的人，大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」，他怎么现世间的？众生有感，他就有应。所以法身纵然起了变化，他还是法身，这个他没有变。纵然是地狱相现前，那个地狱里头的依正庄严，依旧是法身，是法身的现相。法身是能现，地狱是所现，饿鬼也是所现，畜生还是所现，这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师，他用金狮子来做比喻，把金比喻做法性，狮子比喻做法相；这个黄金做了一个狮子，狮子是畜生，比喻它所变。做成一个狮子，它还是黄金，金没有变，金的相也没有变。我现在不做狮子，把这个金再做成一尊佛像，这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了，金没有变，金的色相成分也没有变，我们从这个地方去体会。所以，诸佛如来看一切众生都是诸佛，《华严》、《圆觉》上佛讲得好，「一切众生本来成佛」，他本来是佛；净土经里面佛也说得很妙，「是心是佛」，那个心就是讲的心性，就是说的真如本性。什么叫佛？真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」，这是说畜生，畜生有佛性。饿鬼也有佛性，地狱还是有佛性。既有佛性，他怎么不是佛？他当然是佛。
成了佛的人，为什么会看大地一切众生「齐成佛道」，一齐都成佛了，见性！所以说明心见性，见性成佛。一成一切成，没有说是我成你不成，不是的。但是可以这样说法：我悟你没有悟，这个话是真的。一成一切成是真的，一点都不假；你没有觉得，那是我悟你没有悟，法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟，所以众生有感，他就来应。他来应是随顺众生，现相随顺众生。用什么样的形相，他没有意思，就像永嘉所说的「分别亦非意」，他没有心意识。为什么？如果有心意识，他是凡夫，他决定在十法界，他不在一真法界。这里头的菩萨，都是一真法界的大菩萨。
前面我曾经跟诸位透过讯息，一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻，实在讲只能比喻到彷佛，隔一层，但已经靠得很近。好像十法界是十个频道，我们按哪个频道，哪个频道出现，有这个意思在。佛在经上也讲，「一个法界现，九个法界隐」，真的就像电视画面一样，按一个频道，这个频道现了，其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面，那十个画面可以同时看见，能不能？能！只要你把频道的这个障碍突破，就行了。在我们自己人的本身，六根障碍突破了，可以六根互用，眼不但可以见，眼也可以听；耳不但可以听，耳也可以嗅；身不但可以触，身也可以见，全身都是眼，佛在《楞严经》上讲得很清楚，「一根返源，六根解脱」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能够相容？肯定的！
这个境界，就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」，真正不思议。不思议这一句话意思深，那就是讲你要到一切都不思、都不议，这个界限就突破，就没有障碍了。你只要有思、只要有议，界限就树立，就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深！并不是说我们一般人的解释，「这个不可以想，这个不可以说」，你解得很浅；真正的深意，就是叫你把一切妄想分别执著放下，那就是不思议。这一放下就解脱了，解脱了对个人自己本身，六根圆融了，六根解脱就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，无论哪一个法界，你全看见了，不是「一个现，九个皆隐」，是同时都看见；还不是十个画面看见，是一个画面看见。
在这个境界里面的菩萨、诸佛如来，那个神通就广大了，所以他有能力「普随众生心所乐」，这众生是九法界众生，佛能随顺。佛随顺是无心的，决定没有妄想分别执著。法身随著众生心在变现。法身变成了地狱，众生在地狱受罪，我们要问：法身受不受罪？法身不受！地狱的现象，不但在佛法里面讲，在婆罗门教里头，甚至於在基督教、天主教里面，都说一片火光，这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人，要受大火煎熬，苦不堪言！实际上，法身依旧清净，清净法身，清净法身变地狱相，它还是清净的，变畜生、变饿鬼，都是清净的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情？给诸位说，是虚妄的，不是真实的，纯粹是妄想分别执著变现出来的把戏。妄心，不是真心，所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」；如果真的有这个事情，佛要说可怜悯者的话，那说得就太过分了。
这个话我们还是不好懂，我们再举个比喻，这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦，在梦中遇到冤亲债主，给你受许许多多灾难，你吓得一身冷汗，这一吓惊醒之后，一场梦！不是真的。你真的身一点伤害都没有，我们把这个真的身当作法身，现实的境界当作法界，你梦中的那个境界、梦中的那个身，是意识心变的，不是真的。虽然不是真的，他要是不觉悟，他不知道自己在作梦，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在梦中觉悟，「我是在作梦」，他一切受就没有了，那梦不是真的。由此可知，人这一生在这个世间一切感受，受从哪里来？从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想，妄想没有了，苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身，度地狱众生，他不受苦；在畜生里面受生，他也不受苦，他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身，那是装出样子，他受不受苦？他不受。为什么？他没有妄想分别执著，哪里来的苦乐忧喜舍？这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍，那是唱戏，这就是大乘经上常说的「游戏神通」，他是舞台上的那个苦乐忧喜舍，表演给我们看的，让我们看了觉悟，他用意在此地。帮助一切众生觉悟。
『悉称其根而雨法』，「法」包括表演，为人演说，一定要称他的根性，一定要随顺他所爱好的，你看看佛度众生多么自在！这个道理，我们要懂。如果我们真的明了，我们对於诸佛菩萨、修行人的看法就不一样，对於自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法？这个重要，诸佛菩萨应化在九法界，帮助九法界众生破迷开悟，这是他的愿力。愿力里头没有希求，到大彻大悟、明心见性之后，它是变成一种自然的力量。众生有感，他立刻就有应，他能够随顺一切众生分别，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，实际上他没有