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一个人不知道反省，怎么会发现自己的过失？发现过失，不能够立刻改正过来，那就不是修行。你错误的行为没有修正过来，佛法里面所说的殊胜的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小，你对於社会、对於一切众生不良的影响，这个事情大了！使我们不能不想到古人谚语里面讲的「地狱门前僧道多」，这句话是对我们当头一棒，我们造的是什么业，自己一定要知道。你看看这个世间，善心学佛的在家同学很多，真正修行得很好的、很如法的这些同修们，生活状况都不好，他们能够省吃俭用，到道场来供养。我们在这里享受，凭什么！古大德教导我们，吃饭的时候「食存五观」，我们大概早已把它忘得一干二净，以为是应该受的供养，饭菜不如意的时候心里就不高兴。
我们讲《阿难问事佛吉凶经》的时候，介绍安世高，这是译经的大师。他的神迹很多，＇共＋阝＇亭湖的龙王是他过去生中的同学，两个人都是出家人，都是修道。安世高精进努力，他这个同学就是因为托钵托的饭菜不好，心里难过，就这么一点点缺陷，堕畜生道，当龙王去了。因为他在修道的时候明经，是讲经说法的法师，所以他有智慧，有智慧就变成神，这个神很灵验，那是过去讲经的福报；他又喜欢布施，所以他的缘很广，信徒很多，周围一千里路的人都来拜他，香火鼎盛。但是当了龙王，毛病习气更严重了，稍稍得罪他的他就瞋恨，累积的瞋恨，死了以后必堕地狱。我们想想我们能跟他比吗？明经好施，这一项比不过他；接受供养不如意，瞋恨心超过他太多。他死了以后当龙王，我们死了以后干什么？恐怕是＇共＋阝＇亭湖里作小鱼、作虾米，没有福报。
古人这些事迹，我们看了能不警惕吗？疏忽了戒律，疏忽了威仪，不知道自己犯的是什么过失。都以为自己没有过失，一天到晚怎么找也找不到自己过失，这还得了吗？我在讲席当中曾经提过，两种人没有过失，一种是如来没有过失，真没有过失；另外一种是狂妄的人没有过失，愚痴到极处，随顺自己烦恼习气，习以为常，养成习惯，不知道那是过失，你跟他讲他也不会接受，转过头来还恨你、讨厌你。所以六祖大师讲得好，遇到这种人合掌令欢喜，不说他的过失，他是愚人。绝对不是佛不慈悲，而是他自己有业障，他不能够接受善法，道理在此地。
佛法当中常说「佛不度无缘之人」，这个话是佛方便说，不是真实说；真实说，「佛氏门中，不舍一人」，这是真实说，真正是慈悲。方便里面讲「不度无缘之人」，是根没有成熟，也就是说他不接受，不是佛不教他，佛非常热心，他不肯接受有什么法子？这些道理我们要明了。但是佛总是慈悲，根熟的帮助他这一生作佛，往生净土就是作佛；没有成熟的，帮助他成熟。没有善根的，帮助他种善根；有善根的帮助他善根增长，你看佛多慈悲！确实是普度，平等的普度，度众生而不著度众生的相。
示现威仪，像清凉大师所讲的「无心顿现」，有心现是菩萨境界，无心顿现是佛的境界。这个地方讲得高：『得示一切众生诸佛境界解脱门』，由此可知，这就是清凉大师所说的「无心顿现」。现而无现，无现而现，自自然然把佛陀的教诲全部从自己的身行威仪上表演出来了。为人演说，著重在演。我们常常讲的三福、六和、三学、六度、十愿，自然表演出来，没有一丝毫做作的痕迹，这就是「诸佛境界」，这就是菩萨的生活，过菩萨的生活。
袁黄听云谷大师的开示明白了，他原来的号叫「学海」，把学海改成「了凡」，了是明了，明了之后不愿意再作凡夫，他要去作圣人。他学圣人还没有学到家，发心还不够圆满。诸位同学沐浴在如来大法之中，不能不发心，一定要遵守经教上常常教诲的「受持读诵，为人演说」，你才是真正的佛弟子，必定感得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果报不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四九五卷） 2001/11/27 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0495
诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神第六句：
【最胜光严身众神，得令一切饥乏众生色力满足解脱门。】
『最胜光神』，我们看到他修学的法门，确实名实相应。「胜」是殊胜，最殊胜的光明庄严他的身相，由此可知，他的福报之大令人羡慕。他修学的法门是『令一切饥乏众生色力满足』，我们现前这个社会，生活在饥饿边缘的人还是很多，如何能令他们都能够得温饱，这是要大福德的人才能帮助。世出世间一切法，总不出因果，为什么来到这个世间受贫穷的苦报？这个业因我们知道，我们很清楚，前世贪财，不能够施舍，我们一般人讲的吝啬。经上常说吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；法，通世出世间一切法，你懂得的不肯教给别人，譬如技术你懂得，你不肯教导别人，这也是吝法，不一定说对佛法通达不肯教人，世间法通达不肯教人一样得愚痴果报。你的医术高明，教学生自己总要留一手，殊不知这样的心行，招得来世的不如意，来世愚痴果报。
佛在经上教导我们，这个人为什么这一生得大富？过去生中能修财布施，得财富；这一生当中如何得聪明智慧？能行法布施；这一生当中如何得健康长寿？能行无畏布施。我们世间人，人人都希望自己具足财富、聪明智慧、健康长寿，不知道修因，完全都搞错了，这非常可惜。因要用真心去修，真诚心、清净心、平等心、大慈悲心去修，果报不可思议。同样在修因，果报不相同，是用心不一样，这个道理尤其要清楚。大凡为私而勤修，果报少，得福少；若是为公，为社会、为众生，果报就殊胜；如果点点滴滴都能为法界一切苦难众生，那个果报不可思议。这些道理、事实真相，经典上都说得很多。这一节经文，清凉大师的注疏相当丰富，诸位自己可以做参考，我们在这个地方略微介绍。
大师说：「佛为良田，出世难遇。一兴微供，果获五常。」我们先说这一段。佛是真实的福田，供养佛福报最大、最不可思议，所以说「出世难遇」，佛不常常出现在世间。佛说我们这一个大劫，这个大劫叫「贤劫」，为什么叫「贤劫」？总有一千尊佛出现在世间，这是希有难逢！这一大劫的时间很长，释迦牟尼佛是千佛之中的第四位，将来弥勒菩萨从兜率天下降到人间示现作佛是第五尊。弥勒菩萨什么时候到人间来？《弥勒菩萨下生经》里面说，我们这个世间的年月是五十六亿七千万年。诸位想想释迦牟尼佛的法运，这个法运，我们用现在的话来说，释迦牟尼佛的教学对於这个世界的影响，从时间上来说，他的影响力是一万二千年，我们称这一万二千年叫释迦牟尼佛的法运。一万二千年之后，这个影响力在世间完全消失，就没有了，这个我们称它作灭法，释迦牟尼佛的法在这个世间消失、消灭了。
释迦牟尼佛灭度到今天，中国人的讲法是三千零二十几年，外国人的说法是二千五百多年，相差六百年；这个我们不必去计较，因为印度人不重视历史，不像中国人，中国人对历史相当重视。五十六亿七千万年跟一万二千年不成比例，从这个地方我们才知道，我们也到这个世间来得个人身，能够跟佛法相遇到，确实是不容易的事情。释迦牟尼佛现在虽然不在这个世间，他的影响力在，我们恰好生在世尊灭度之后的三千年。佛的法运，也就是影响力，第一个一千年最殊胜，第二个一千年比第一个一千年要逊色很多，第三个一千年之后就更差，这个影响力慢慢就衰退，我们称这个时候叫末法时期。末法有一万年，我们现在生在末法一万年的第二个一千年的前面，就是第二个一千年的第一个一百年，我们生在这个时候。
佛法虽然衰，依旧相当可观。佛在世的时候，供佛的机会殊胜，你供养佛，清凉大师所说的「一兴微供」，就是你有一念，这个念头起来，很微薄�