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你们想想虚空，虚空对哪个来说有忍让？我们的心像虚空，我们的身像虚空，我们的行也像虚空，与空寂相应。这不是消极，这不是逃避，我们做出最佳的榜样给世间人做典型、做示范，告诉你怎样才离苦、怎样才得乐，怎样过一生幸福美满的生活；也就是说，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。头脑稍微冷静清楚的人看出来了，他对你仰慕，他向你学习，这个人就得度。迷在世间名闻利养、五欲六尘太深的人，他醒不过来，你示现这个样子他看不出来，为什么？他没有把你看在眼里，他心目当中没有你，只有名闻利养，只有天天想争的、想夺的这些东西，其他的没有心去关注，所以在他面前他也看不见。看不见我还是照样示现，为什么？对得起他，我并没有舍弃他，「佛氏门中，不舍一人」。由此可知，所有一切的弊病，都是出生在妄想分别执著。
我看到特别是从中国来的同修，也有一部分从台湾来的同修，情执很重，都希望我回国去，跪在地上哭得很伤心。我很感激，我告诉你，我很感激，我没有感动。感激你们对我的这种爱护，我不会为你所动。我要为你所动，我就堕落了。我不会随顺你，你一把眼泪、一把鼻涕跪在地上，我就听你的了？我还是听佛的，我跟佛学，我不会跟你学，你们要明白这个道理，跟佛学是对的。你们是好心，并不是恶意把我拖下水，我知道，我很清楚。我这个作法对你们有好处，又何况在今天科技发达，在任何一个地方讲经，可以利用网路、可以利用电视的传播遍及全世界。
现在我们网路通了、做到了；电视我们还在期望中。佛法里面讲「有愿必成」，我相信再过几年，电视一定能够做得通。假如卫星电视我们有一个频道，或者是租一个频道，或者是买一个频道，可以二十四小时不中断的播放我们讲经的录像，全世界的人都能听到，又何必一定要把我拉在你们那个地方，拉在你的身边？这没有必要。我们不在一起，你还会认真学佛，会成佛；如果真的跟你住在一起，你什么都完了，你想想，决定增长你的妄想分别执著，你就堕落了，你还能成就吗？要成就，万缘放下你就成就了。你还有情执，你还放不下，你要是感觉得难过，「哎呀！法师，我不能修了」，你来问我，好，你就不要修了！不能修就不要修，不想做那你就不要做，佛法随缘而不攀缘。佛法度众生，生生世世，不急著这一世，这一世你情执太深，帮助你就到此为止。你来世能够多放下一层的时候，佛菩萨就来了。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。
所以我们起心动念、言语造作，无不是广称赞佛功德。只要依照经典里面的道理、经典里面的方法、经典里面的境界，不为一切所动，这是功夫。对於一切众生，无论是正面的帮助我们，或者是反面的障碍我们，平等恭敬。障碍算什么！真实功德他怎么会障碍得住？只能障碍烦恼，只能障碍欲求，不能障碍真实功德。这是我们总得要明了的，我们在菩提道上才不至於退转。道场神这个单元，义理深广无尽，我们要细细的去参究。
道场神长行第九句：
【金刚彩云道场神，得示现无边色相树庄严道场解脱门。】
菩萨的德号充满了智慧，『金刚』是称性的般若智慧，『彩云』是示现的形象。彩是美不胜收，「金刚」是真是善，「彩云」是美是慧，名号里面具足真善美慧，这个意思我们细心去体会，不难领悟到。他所修学的法门是『示现无边色相树庄严道场』，「无边」是讲多，多到无法计算；「树」是代表建立，我们讲树立、建树，它表这个意思。树立什么？树立道场的模范。因为经上有「庄严」两个字，庄严就是美好，用我们今天讲的就是模范、就是代表、就是典型、就是榜样。这些就是你自己真善美慧的落实，落实在你生活形象当中。
哪里是道场？一切时一切处都是道场。甚至於你一个人独处的时候、独居，没有第二个人看见，可不可以放逸、随便一点？不可以。为什么？还有鬼神看得见。我现在在此地不能做一个好样子给人看，给鬼看、给神灵看。自己一定要晓得，天地鬼神还是凡夫，他们有些地方我们比不上他的，他有报得五通，这是我们比不上的。但是我们在佛法里面修学的成就往往会超过他们，各有各的长处，各有各的短处。我们尊敬别人的长处，因此即使在暗室之中，我们起心动念、一举一动还是要纯正，没有邪思，没有邪念，没有邪行，对得起天地鬼神。都是树立，所以你说哪里不是道场？不见得寺院庵堂，我们「佛陀教育协会」，你以为这是道场？你在这里住了很多天，你得不到道。你在这个地方要得到道，这个地方叫道场；你没有得道，这个地方不是道场。如果到这个地方来，看到这个人不顺眼，这个事不如意，满心生烦恼，那也算是道，烦恼道！你到这个地方修烦恼道、修染污道、修不平道的，你是搞这些。
哪个地方让你心地清净，烦恼轻、智慧长，心平气和，这个地方都是道场。无论什么场所，与人共处、与动物共处、与植物共处、与山河大地共处，心地得到开朗、清净、舒适，那怎么不是道？我们落实讲得更具体一点，儒家讲的道，首先是伦常大道，在家里夫妻相处得好，家庭里面父子兄弟相处得好，都是道，这就叫行道。离开家庭，踏进社会，不论你在哪一个行业，领导与被领导处得好，同事当中处得好，朋友当中处得好，叫做行道。行道有得於心，心开意解，佛经里面常说的「常生欢喜心」，《论语》里头一开端「不亦悦乎」；行道有得於身，身心自在，健康长寿。
出家这个团体也是伦常社会，没离开。这个道场里面，住持方丈，就像一个家庭里面家长一样，他是君、他是父；清众，大家在一起清修的，这就是如子、如臣，相处一团和气。实在讲儒家讲的道、讲的德，在佛法里面佛是很具体的说出来，六和敬就是道德。无论用在什么地方，真的是「道者也，不可须臾离也」，能够离的就不是道，道不能离。所以你真正懂得这个意思，世出世间大圣大贤跟我们讲的道德，具体而言，就是人与人之间怎样处好，人与自然环境怎么处好，人与天地鬼神如何处好，这就是道。
「大道之行也，天下为公」，所以没有一点点自私自利，你是行大道，有一点自私自利就违反大道，就这么回事情。为什么？性德里头没有自私自利，性德里头没有是非人我，性德里头没有贪瞋痴慢。这些东西，迷了自性才有；悟了自性，这些东西消融，痕迹都找不到。而后的树立，就是金刚彩云菩萨的示现，没有一样不是大众的好榜样，没有一样不是大众好的典型。你所做的一切示现，不仅是带给大众方便受用，带给大众觉悟，让他看了、听了、接触到，心有所悟，然后才能举一反三、闻一知十，从一法里头贯穿一切法，这就真的通了。所谓通达，无非是性德的流露，这个样子我们过诸佛菩萨的生活。道场神的功德不可思议，这才是真正庄严道场。
诸位同修要知道，庄严道场不在形式，实质重於形式。形式是表显实质的，一定要懂得这个意思。我们这个地方也有个小佛堂，小佛堂也供养一些庄严具，从前讲经说法的法师大德们多，一般学佛的同修对於佛家教学表法的义趣都能够明了，所以不迷信；现在这个时代，讲经说法的法师少，学佛的同修迷於形式的佛教多，懂得表法教学的人不多，实在讲少之又少。因此佛教被社会大众误会以为是迷信，不知道它是智慧的教育、它是高度艺术的教学。既有小型的佛堂，佛堂前面的供具，最重要的是供水。什么供具都没有，不能不供一杯水。供这一杯水最好选用透明的杯子，让人一看，表里看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯，不透明、看不见，那个不如法。
因为供水不是给佛菩萨喝的，是给我们自己看的。看到这个杯子是透明的，我们的身心要透明，表里要一致，取这个意思，没有一丝毫隐藏。杯子里面供养的是水，水表心，我们的心要像水一样清净、一样平等。所以这个杯子，这一杯水代表的是什么？真诚清净平等，表这个意思。我一看到这一杯水，就立刻要想到我要学真诚、清净、平等。真诚是内外一如，像玻璃杯一样，所以不可以供茶，茶有颜色，污染，