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【佛於往昔修诸行，为令众生消重障，普散众宝主地神，见此解脱生欢喜。】
这首偈含义很深，如果从文字上来求，你很不容易了解他的意思，意在言外。这是普散众宝主地神他的报告，他所主修的法门是「修习种种诸三昧，令众生除障垢解脱门」，偈颂里面就讲得很清楚了。长行里面是说他自己修学，他是跟谁学的？依什么学的？这里给我们说出来了，『佛於往昔修诸行』，他看到佛学，成了佛还要修行吗？这平常我们都说修行功德圆满就成佛了，哪一尊诸佛如来不是修行功德圆满？圆满还要修是为什么？为众生，这个意思很深。在儒家教人为人父母了，成年人了，你的学业都已经完成了，你的基础都非常好、有成就了，你是贤人君子甚至圣人，孟子是圣人，他在家里的时候对他的儿女，还要做出学生的那个模样。坐怎么坐法，站怎么站法，如何跟人应对，甚至於夫妻两个在表演，好像是在学习，是做给儿女看的，是教他们的。
所以佛为众生示现，要示现受三皈五戒，要示现修十善业道，要做出孝养父母、事奉师长的样子，特别要做出样子来给他看，给家里儿女看的，家教！佛成了佛，功德圆满了，对我们这个凡夫，那佛就得要摆出凡夫的样子，凡夫应该怎么学佛，我们从他那里学到了。这就是释迦牟尼佛到此地来，为什么要示现八相成道？做给我们凡夫看的。他可以不必用这个方式，他可以化身来，不必投胎。他可以用天神的身分来，用他方佛国的佛菩萨身分来，那个样子教学的效果大打折扣。我们一看，「你是天上来的，你是他方国的佛来的，我们怎么能跟你比？我们怎么可以学你？」对他恭敬礼拜，然后就吓跑掉了。所以他一定要示现我们这个样子，我们这个人到这里投胎来的，他也要投胎来，表现的跟我们完全相同，然后示现修行证果成佛，说法度生。我们看了，释迦他行，我也可以，度多少人！让多少人在这里生起自信心。释迦牟尼佛也是投胎来的，也是父母养的，也是寻师访友学成的，他能成功，我为什么不能成功？激发许许多多中下根性的人发心求学。只要发心不退转，只要真正好学，没有不成就的。凡是修学，发心修学不成就而退转的，这种人很多，自古以来都不例外，毛病出在哪里？敌不过烦恼习气，没有能力抗拒五欲六尘的诱惑，没有真正好学的心，这样退转了。我们要明白这个道理。
『佛於往昔修诸行，为令众生消重障』，我们要在这里体会到这个意思。我会，会还装作不会，接引初机。所以地神见到佛这个样子欢喜，依教奉行，他也照这个方法来修学，也用这个方法接引众生，护持佛法。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四七三卷） 2001/11/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0473
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第五首：
【如来境界无边际，念念普现於世间，净目观时主地神，见佛所行心庆悦。】
这是第五尊净目观时主地神的赞颂，在前面我们看到他所修学的法门是「令一切众生常游戏快乐」。我们在他的赞颂里面看到的，他形容他修学的法门只有两句，就是前面的半颂。『如来境界无边际，念念普现於世间』，净目神见道了，非常欢喜，不论是在此界他方，不论是过去现在未来，总是常游戏快乐，这是他得的果报。这种说法恐怕诸位依旧听不清楚，我们换句话说，所谓如来境界就是自性的现相。佛在大经上告诉我们，世出世间、十法界依正庄严，皆是「唯心所现，唯识所变」，如来境界就是讲这一桩事情。自性或者我们讲心性没有边际，它的现相、它的作用当然也没有边际。因此，一切时一切处，无不是圆满现前，「念念普现於世间」，圆满现前。不但是六道凡夫，甚至於四圣法界都没有发现，就在眼前而没有办法发现，这就沦落成生死凡夫。
净目神见道了，这个见道就是禅宗里面所讲的明心见性，见性了。见性的境界那就是此地菩萨所说的，他的受用就像他所修学的法门一样，常游戏快乐。自己得这个受用，一定非常热心帮助一切众生也得到这个受用。什么人愿意看众生受苦？有这么一等人，哪一等人？魔，这个我们要知道。如果我们看到众生在受苦受难，没有一丝毫怜悯心，我们属於魔这一边，即使不是魔这一边，你也靠近魔这一边，人与人道远了。孟夫子说得好，「人皆有恻隐之心」，那是个人，真正是个人，看到别人受苦受难，有同情心、有怜悯心。别说看到人了，看到动物、看到植物，都能够激发自己的同情怜悯。所以我们在一切人事物之中，要知道勘验自己，时时刻刻测验自己，这样就很明显知道自己现前是在什么境界里头。
我是个人？还是个天？还是个魔？魔见一切众生受苦受难欢喜，哈哈大笑，很开心。天人见众生受苦受难怜悯，怎么能笑得出来？圣人不要说大圣了，小圣：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，小圣看到一切众生不仅有怜悯心，一定发心帮助他。发慈悲心，「慈者与乐，悲者拔苦」，一定会发心帮助他离苦得乐。而帮助众生离苦得乐，有种种善巧方便，也就是说不是一个方法，许许多多的方法。我们在大乘经教里面看到诸佛菩萨常用的，菩萨教导这个苦难的众生，教导他学习，他很辛苦，好像他并没有得乐，他自己不知道，菩萨清楚。为什么眼前还有这么多的辛苦？眼前受苦难是帮助他消业障，业障要不能消除，他怎么会觉悟？乐是从悟里面得来的，苦是从迷惑造业里面现的果报。菩萨教化众生，教他消除业障，或者用种种方便促进他快速消业障，这个时候众生感觉到有苦受，自己不知道是一回什么事情，佛菩萨晓得。你这个苦受尽，乐就来了，所以是苦尽甘来。这个苦是你的不善业造成的，你不能不受，你要是不受就得乐，这是违背因果定律。违背因果定律，诸佛如来都做不到。
诸佛如来在因地跟我们一样，也是受尽苦难，受尽挫折，这才恍然大悟，这个境界是悟了以后的境界。可是这个境界说实实在在话，无时无刻不在我们面前，我们就是见不到如来境界。我们把话再说明白一点，什么是如来境界？我换句话说，大家比较容易体会，宇宙人生的真相，就是如来境界。《般若经》上所说的诸法实相，如来境界就是诸法实相，用现在话说就是宇宙人生的真相、宇宙万有的真相。它怎么不在面前？是在面前。我们为什么见不到？是因为我们有障碍，我们的心有障碍，我们的眼有障碍。诸位知道眼是六根之一，说眼有障碍，耳也有障碍，鼻舌身意全有障碍。一根有障碍，六根统统有障碍；一根障碍消除了，六根障碍完全消除了。这一桩事情世尊在《楞严经》上讲得清楚，一根离虚幻，六根都解脱了。真正的障碍佛常讲，一个是烦恼障，一个是所知障，障碍无量无边，总不外这两大类。两大类都是因为迷失了自性，不知道宇宙万有的真相，这才造成的。宇宙万有的真相，不关迷悟，所以悟的时候现前，「普现」，没有一样不现前的，一丝毫隐蔽都没有。
宗门大德常说「山河与大地，尽现法王身」，跟这个偈是一个意思，说法不一样，意思完全相同。法王身就是如来境界，所以悟的人是这样的，迷的人还是这个样子。不是说迷了如来境界就不现前，没这个道理，迷了还现前，所以无关迷悟。而迷悟在人，悟的人见到了，这个事实真相见到了，迷的人虽在眼前他不知道、他见不到。这个事情如果还是有疑惑，我们再做一个比喻来说，悟的人就好像是明眼人，这个眼睛张开眼睛很好，这外面境界看得很清楚很明白；迷的人像瞎了眼睛的人，眼睛失明了，眼睛坏了，他什么也看不见，什么也不知道。我们说这个眼睛好的人跟眼睛瞎的人，外面境界有没有干涉？没有干涉。眼睛好的人看的是这个境界，眼睛瞎的人还是面对这个境界，一个看得见，一个看不见。瞎眼人遇到一个高明的大夫，把他的眼睛治好了，他又恢复他的视力，他一张开眼睛他也看见了。这个时候看见，「原来如此」！
我们从这个浅显比喻里面去体会，我们今天有烦恼有所知，也就是有贪瞋痴。《华严经》上讲的妄想分别执著，执著是烦恼障，分别是所知障，妄想是无明。我们今天有这三样东西，起心动念，�