按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
性就是真心,真心没有相。所以古德常常教我们「真心离念」,由此我们就有门路可以探索了,怎样才能与法性相应?离念。这个念是什么?妄想分别执著。如果我们在生活当中,生活是修行,工作是修行,处事待人接物,没有一样不是修行。修什么行?修离念。也就是说日常生活当中点点滴滴,我们都能够离相,离妄想分别执著,我们的生活称性了,工作也称性了,待人接物没有一样不称性。修行是这个修行法,这是我们一定要明了,不可以不知道。
怎样离相离念?就是经论里面常常告诉我们的,不执著、不分别,从这里下手。在生活当中也不要分别执著。菩萨示现,所谓是随缘而不攀缘,这样就对了。随缘里面也有一个原则,随顺善缘,随顺与性德相应的诸缘;与性德相违背的,我们就不能随顺。但是在这里面哪些应当随顺、哪些不应当随顺?都不起分别执著,境界现前清清楚楚、明明了了,智慧!如果一有分别执著,那就变成意识,你已经堕落在意识里头,与性德就不相应。我们在日常生活当中练,练这个!只要没有大的妨碍,决定不放在心上。大的妨碍不是妨碍我,妨碍我无所谓;妨碍一切众生,影响到一切众生,尤其是负面的影响,这个时候要说,要以智慧,要以善巧方便来处理。怎样把它化解於无形?这个功德最大。这是说法身菩萨。
『出生一切佛刹庄严』,这是指的利益众生。「庄严」就是布施、供养、成就,成就一切众生真善美慧,这是九法界一切众生所希求的。菩萨能满一切众生的愿,不碍自己的道行,不碍自己契入无生,也就是对自己是「无作而作」,对众生「作而无作」。利益一切刹土,利益就是庄严,利益一切众生而不著相。《金刚经》上讲得好:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,不但相不著,念头都不生;「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,念头不生。有人问:「念头不生,怎么办事?」办事总得要起心动念,没错,是得起心动念。起心动念是为众生,不是为我自己,这一点诸位同修必须要记住。起心动念为自己是烦恼、是病,起心动念为众生是善。虽然起心动念为众生,心地保持清净平等,保持觉正净,这就是「念而无念,无念而念」,与性德相应,这叫称性法门,怎么会妨碍!正是《华严》所讲「理事无碍,事事无碍」的境界。我们要懂得这个方法,要学习,要把它落实在自己生活当中。第四句:
【普散众宝主地神,得修习种种诸三昧,令众生除障垢解脱门。】
清凉大师注解「一向为他」,这个向是方向,只有一个方向:利益众生,这正是我们学习大乘人必修的课程。菩萨的名号含义很深,『普散众宝』,我们今天讲散财、利生,这里面财、法、无畏三种布施都具足。在他修学法门里面我们看到了,『修习种种诸三昧』,三昧是梵语,翻成中国的意思是正受,受是享受,正常的享受。三昧通常也翻作禅定,於是我们就晓得,禅定是正常的享受。禅定是什么?佛在经上讲的、《金刚经》上所说的「不取於相,如如不动」,不取於相是禅,如如不动是定。六祖惠能大师在《坛经》里面说得更白,我们更容易懂,「外不著相,内不动心」。但是诸位要记住,不著相不是教你不要相,这里头千万不要错会意思;如如不动,也并不是说你没有起心动念。世尊告诉须菩提「不取於相」,要懂得什么叫不取,不要错会了意思!「离一切相,即一切法」,离是不是不要?不是的,不是在事上离,事事无碍,你离它干什么!在哪里离?在心里头离,心才会障碍,事没有妨碍。所以经上教给我们离相、教给我们不取,都是在心上,心里头不要执著。
譬如我们的饮食起居,肚子饿了要不要吃饭?要吃,吃饭是不是著相?吃饭如果贪图色香味,你就著相,怎么著?贪心起来了。如果讲求色香味而没有贪心,他就不著相。色香味可不可以讲究?可以,不是不可以,确实没有贪心,不起心不动念,不起贪瞋痴,不起好恶,「我喜欢、我讨厌」,不是起这个念头。不起自私自利,不起这个念头,色香味做得很漂亮,可以做。为什么要这样做?接引众生,众生欢喜。这就是拿这个做佛法,佛法是觉悟众生的方法,接引众生的方法。佛教导我们,特别是在大乘法里面教我们「离一切相,即一切法」,这两句合起来去体会。离一切相,决定在一切相里头不生烦恼,总的来说,决定不生妄想分别执著;即一切法,就是顺一切众生的欲望爱好。
大乘佛法,「先以欲勾牵,后令入佛智。」先以欲勾牵是四摄法,后令入佛智是六波罗蜜,手段多高明!我们在敦煌、云岗看到石窟里面的造像浮雕,佛菩萨在讲经说法,这种大会庄严;天女在空中歌舞散花来供养,供养佛、供养道场、供养一切与会大众,载歌载舞。学小乘的人看到这个境界他就迷惑了,这还得了?佛教给我们不可以歌舞、不能接近这个场所,没错,小乘初学。怕是什么?你已经在日常生活当中起这些恶念,起贪瞋痴慢,怕在这些境界里头你受不了,又勾起你的好恶,又引起你的贪瞋痴慢。教你远离,这样的场合不要去,小乘戒都有明文规定。大乘菩萨不如是,大乘菩萨要广度众生,大乘菩萨有定力、有智慧,决定不为这些假相所动,他知道「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,他清楚他明了,他不会被外境欺骗,不会为假相所转,所以他自在,他入无障碍境界。境界不相同!
接引众生菩萨会观机,一看这个人是什么根性,是大乘根性还是小乘根性?是菩萨根性还是人天根性?佛菩萨一看就清楚明了,说法契机,示现恰当,让这个想学的人一接触生欢喜心。他欢喜你、尊重你,听你的教诲;他要不欢喜不尊重,你想教他他掉头而去!所以古圣先贤、诸佛菩萨教化众生,没有智慧、没有善巧方便怎么行?这是用我们世间人的话来说,大学问!高度的技巧、高度的艺术!我们应当学,但是我们能学多少、能做多少,那就是所谓量力而为。这个量力非常重要,要量自己的定力,要量自己的慧力。如果我们在这里头也真的动了欲念,赶快退回来;如果自己做得稍稍有一点勉强,立刻中止,这个事情我做不得。在这里练心!《华严经》末后善财童子五十三参,在讲到修行方法里头,总的一句话:「历事练心」。五十三参,男女老少各行各业,一切人一切事一切物,你可以参学,你在这里头练心,练什么?「修习种种诸三昧」。
我们举个例子来说,眼见色,见到天人载歌载舞,你看得很清楚,看得很明白,看得也笑也鼓掌,决定没有贪恋之心。你的眼根在歌舞里头入定,眼根在歌舞里头成就三昧,你在这里得一种三昧了。你看到表演是恶法的、无恶不作的,你在这个境界里头不起瞋恚心、不起怨恨心,你的眼根在这个色境里头又入定了。想想我们是不是这样修行?你去逛百货公司,你看产品琳琅满目,看得很清楚、看得也很欢喜,「这个东西好,我想买一个。」可以,你是不是真的需要?真的需要,行!这个可以;不是真的需要,譬如我已经有个茶碗,「这个茶碗很漂亮,我很喜欢」,你的眼根就被它污染了。如果看到之后,我不需要买,我家里的碗可以用,看得清清楚楚,也很欢喜,绝对不会动个念头我要购买它,你的眼根在这个茶碗上入定了。我看到现在最新式的电视机很薄,我家里的电视机很笨重,已经用好多年了,还可以用。今天再新的产品我也不会动心,到什么时候换一个?用到坏了不能再用,实在不能再用了,行!可以换一个。还能用,我绝不上当,我绝不花这个冤枉钱。我们每天在电视机里看什么?看我生活上所需要知道的讯息,这对我工作、对我生活有帮助;与我生活工作不相干,不用看它,你在电视萤光幕上入定了。这是讲到「修习种种诸三昧」。
我们的六根在六尘境界,无论是顺境是逆境,无论是善缘是恶缘,都能够练到不起心不动念、不分别不执著;不是说你需要不需要。需要的时候,统统可以用,事事无碍;不需要的时候,边都不沾。道人,生活在今天的这个社会,问起来样样都知道、样样都明了,智慧!无所不知。自己生活所不需的,决定不取,如如不动。所以「不取於相,如如