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已经成就之后，全心全力帮助九法界苦难众生。
无论是自行或者是化他，一个最重要的原则就是第二句『不染世法如虚空』。不是不接近世法，记住「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常讲「即相离相，离即同时」，这才叫真的不染。知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白，所以他不染著，他能够与一切众生和光同尘，心地不一样。凡夫染著，世法里面起贪瞋痴慢，菩萨也在五欲六尘里面，不起贪瞋痴慢，差别就在此地，这高明！你要不跟一切众生相处在一起，你不能度他，你不能帮助他；跟他在一起，你心里面也起贪瞋痴慢，好了，你没度到自己，被他度跑了。所以在《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者，须菩提尊者也到处去讲经说法、去教化众生，世尊教他守一个原则，「不取於相，如如不动」。不就是这句话的意思吗？「不染世法如虚空」。
六祖惠能大师在《坛经》里面给我们讲禅定，他所说的就是《金刚经》的意思，他说「外不著相，内不动心」；外不著相叫做禅，内不动心叫做定。如果我们换句话，大家更容易懂，外不受一切物欲的诱惑，这就叫禅。眼不会被色诱惑，眼根在色相里头入定了，不是不见，一样去见；耳不为音声所动摇，不为音声所影响，耳根在音声上入定了；鼻不为香气所动摇，鼻根在香气里头入定了；舌不为味所染，我的舌根在味里面入定了。舌根在味，吃饭，不执著，菜肴摆在面前，不起心不动念、不分别不执著，你会吃饭。每一道菜味道清清楚楚明明白白是智慧，这叫「照见」，智慧！在五味里头没有起一丝毫贪爱，没有起一丝毫厌恶，一切平等的，入定。吃饭在入定，吃饭在修定慧，吃饭能够守住世间吃饭的规矩、威仪，那是戒律。吃一餐饭是修戒定慧，这叫会吃饭的；不会吃饭的起贪瞋痴，这是举一个例子。六根对六尘境界没有一法不如是，从早到晚就在生活当中，点点滴滴你说哪一法不是戒定慧？法法皆是，法法皆如，这人修行不但是功夫得力，功夫到家了。他怎么会不成就？
凡夫的麻烦，睁开眼睛被外面色相所动摇，被它影响。顺著自己意思的起贪心，不但起贪心而且还想占有，就是十二因缘讲的爱、取、有，起心动念不善，起控制的念头、起占有的念头，这就是凡夫，这就造业了。什么叫佛菩萨？佛菩萨见色闻声决定没有占有的念头，决定没有控制的念头。为什么？「如虚空」，这叫不染，这过佛菩萨的生活，这是在修学大乘佛法。穿衣修大乘佛法，吃饭修大乘佛法，日常生活中点点滴滴无一不是修大乘佛法，一修一切修，这是真修行人。世出世间一切法决定要明了「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要这个干法才行。
对於人要看他的程度，你怎样教导他。他是初学，有初学的教法；他是老修，有老修的教法；他根熟，有根熟的教法，不一样！初学的教法守规矩，像教小朋友一样教《弟子规》，样样都要遵守，教初学。教老修，他已经不著相了，不著相他要遇到初学，他还是要那样守，装模作样。为什么？装给初学的人看，否则的话初学的人说：「你教我这么做，你自己不肯做，这是假的不是真的。我不相信，我不学你。」所以对初学的人我们表现得严持戒律，那个戒律是活的，不是死的。
所以学戒律不是个简单的事情，许多人都是死在戒条之中，死在句下。这从前李老师常讲，学佛学成什么？成就什么？念书不善念的到最后变成书呆子，学佛不善学的到最后变成佛呆子。执著，食而不化，囫囵吞枣，天天在学习没有消化。没有消化就是你天天在学习，经义没有了解、没有觉悟。我们学教，经文字字句句解了，这信解，解是化了。化了还不行，一定要自己能吸收它的养分。像吃东西一样，我吃下去了，吃下去东西消化了，消化之后怎么样？一定要我全身血脉吸收它的养分，我才得受用。消化之后要不得养分没有能够吸收，有什么用？上面吃下去下面排泄掉了，没有得受用。这个受用是什么？自己要入这个境界。入境界你就完全消化了，你过佛菩萨的生活，你过大方广佛华严的生活，你才消化掉，你得受用。
假如我们学这个经教，经是经，理是理，我日常生活还是照样，完全脱节、完全不相干，你想想我们浪费这么多时间、浪费这么多的精神，学这个有什么用？学了没有用，没有用何必要学它？那就错了。充其量美其名种一点善根而已，这话也是实在的，得不到受用，种一点善根。佛家讲的「一历耳根，永为道种」，你能得到利益只是如此而已，现实生活上你实实在在没有丝毫转变。李老师当年在世常常教导我们，该怎样生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，就是云谷禅师对了凡先生所说的，「未曾毫分转动你的命运」，你的修学没有成绩。有成绩怎么样？决定把你的命运转过来了，我们在佛法上修学不能不懂这个道理。
所以最重要的「不染世法」，这四个字意思，你要搞清楚搞明白，不是不要世法，你想不要你逃不过的。你眼不能不见，《楞严经》上说，闭著眼睛你见的是一片黑暗，还是见，睁著眼睛见明，闭著眼睛见暗。你耳朵不能不听，你鼻不能不嗅。你不嗅鼻坏了，不听耳坏了、耳聋了。六根决定要接触六尘境界，关键是不能被境界所转，不能被境界所影响，在境界里头不可以起贪瞋痴慢，不可以有自私自利。我讲的大家比较好懂：不可以有丝毫控制的念头，不可以有丝毫占有的念头，你就得大自在，你才能入菩萨的境界，华严境界，你才能过法身菩萨生活，那是真正看破、放下、自在、随缘。这就是往年方东美先生所讲的，学佛是人生最高的享受，你想想这句话！学佛要是得不到这个享受，我学它干什么？学得那么苦哈哈的，可怜兮兮的，这是为什么？错了。
佛法活活泼泼、快快乐乐，真的心地清净一尘不染，然后『种种方便化群生』。「种种方便」总的归纳不外乎三业，身业、语业、意业。身是表演给人看，这里面身、语、意三业的表现是真实智慧，用现在的话说：高度艺术。佛家讲善巧方便，现在人讲高度的艺术、高度的技巧，真实智慧教化众生、感化众生。方法不是一种，「方」是方法，「便」是便宜，合起来讲是最适合的方法。最适合的方法是什么方法？没有一定。他必须要符合四个条件：对什么人、对什么事、在什么时间、在什么地点，这四个条件叫缘，机缘。哪一个条件不同，方法就不一样，方法是活的，让人接受时生欢喜心，就能够领悟、就能够回头。你这个方法便宜，非常适合。如果你用的方法让对方生烦恼、起疑惑，不能接受，你那个方就不便，那个方法就错了。便宜是最正确的方法、最好的方法，这没有智慧不行。
「种种方便」无量无边，种种方便从哪里生起？从智慧生起的。从前面的功夫，历劫修行不染世法，从这里生出来的，这是我们要记住、我们要学习的。你要接引一个人，你先观察他的善根可不可能？也就是看他有没有善根，这是智慧观察。特别是我们度自己家里的亲人，自己家亲人总是很长时间在一块相处，他的根性、他的爱好了解清楚，用什么方法你就会用了。你想度你的家人学佛，家人喜欢看电视，你天天陪他看电视，他很欢喜。电视看一些综艺娱乐的节目，偶尔之间你也可以放一些有关佛门的这些东西给他看，他一看点头觉得也不错，慢慢的诱导。对於节目音乐歌舞的欣赏，你要从他那个不正常的兴趣，慢慢的引诱他到正法，需要时间、需要方便，那就得靠你的智慧了。
实在讲佛是真有原则，佛教给我们的「四摄法」你要会用。四摄法里头头一个布施，用在我们家亲眷属是供养，供养他爱好的，供养他喜欢的，慢慢的把他诱入到佛法里面来，这就对了。喜欢音乐，最后让他去听佛门的音乐。我们过去在美国一些外国人，听我们念佛的声音，他站在那里站了好几分钟，然后告诉我们道场的一些小法师，「你们的音乐很好听，听得我心很安静，这是什么音乐？可不可以借给我听听？」我们念佛的录音带很多，送他一盘，他就在家里常常听。看到我们自己车上都贴上「南无阿弥陀佛」，他看到很好奇