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今天佛法为什么这么衰？大家不念佛！大家不敬佛！这是事实。就是我们佛门的四众同修，说个老实话，我们不是真心敬佛，对佛并不尊重。怎么晓得？我们在寺院里常常看到，大雄宝殿功德庄严的佛菩萨形像，走在这个大殿里面还是杂心闲话，目中哪里有佛菩萨存在？这样学佛怎么会有感应？我们想想古人，古人见到佛像一定致敬，或者是顶礼，或者是问讯，把他当作真佛看待。见面时有见面礼，离开的时候至少有问讯，就像佛真的坐在那里，站在那里一样。还有一些大德，见到佛像是站的，他不敢坐在这里，我坐在这里佛站在那个地方，我对不起佛。佛坐在那个地方，我就不能在这躺下。诸位听到我说这些话，这是古大德做出来给我们看的。
我们今天的佛堂供的这个佛像是站著的，你们大家听经是坐著的，那你要看到这个佛像，学古人那就不敢坐了？诸位要站在这个地方，一下站上四个小时听经，我们身体受不了。佛很慈悲，佛不会责怪我们，佛像站在那里，我们自己恭敬心不失这就好。佛法实在讲，重实质不重形式，我们对佛那种真诚恭敬的心不能失掉。时间长，家里有客人，远客来，接待客人我们家里供养的佛像是站著的，我们在佛像前面坐可以。佛法里头有开缘，那个戒律条条戒都有开缘，在什么状况下，那叫开戒不叫破戒，一定要懂这个道理。佛法是活活泼泼，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德这种作法提醒我们敬佛，提醒我们尊敬佛，敬念佛菩萨，我们懂这个意思，这样就好。我们坐在佛堂里面，坐得规规矩矩不敢放逸，存心真诚，这是致敬，真正致敬，没有邪念，没有邪思。
然后我们想想现在这个时代为什么佛菩萨不出现？你就看众生想的是什么，他说的是什么，他做的是什么？与圣教完全相违背。佛菩萨要示现在这个时代里头，必定被人毁谤，必定被人侮辱，侮辱毁谤佛菩萨，果报是阿鼻地狱。佛菩萨看到是这么一个状况，他大慈大悲，他不来示现，避免让这些业障深重的众生少造一点罪业。他已经造得够多了，已经很可怜了，不能加重於他。所以佛菩萨出现世间是大慈大悲，不到世间来还是大慈大悲，我们总得要都知道。
『佛为业障诸众生』，这个业障是广义的，九法界众生都有业障。六道凡夫有烦恼障、所知障；四圣法界烦恼障断了，所知障犹存，所以诸佛如来、法身大士还是常常应化在九法界。『经於亿劫时乃现』，这是讲以佛的身分示现在世间，不常现。释迦牟尼佛三千年前在印度为我们示现八相成道，释迦佛灭度之后，经上告诉我们他老人家的影响力，我说影响力大家好懂，我要说法运不太好懂。他的教化影响力一万二千年。这个影响也分为三个阶段，正法、像法、末法，距离他灭度愈近这个影响力愈大；时间逐渐长远，这个影响力慢慢就小了。佛灭度到今天三千多年，影响力有，但是比起过去差很远了。怎么晓得？我们社会大众对佛的恭敬心，你从这里看。从前人对佛的恭敬心真诚，我们现在的人对佛的恭敬心淡薄，这就知道他的影响力逐渐衰退了。衰退的时候，佛菩萨就不来了。但是佛的影响力在这个世间往后还有九千年，我们可以讲佛的影响力到现在衰退一半了，一百分的影响力到我们现在大概只有五十分，还不错了。往后这个九千年我们就晓得，每一个一千年都要衰退一些；衰退到最后，完全没有影响力了，没有人相信了，佛法就没有了，就灭了。
这个世界上到什么时候再有佛法？一定要有佛出世为众生讲经说法，这个世间才会再有佛法。下面一尊佛是弥勒菩萨，从兜率天下降来示现成佛，也像释迦牟尼佛一样示现八现成道，作佛讲经说法，那才有佛法。弥勒菩萨什么时候下生？释迦牟尼佛在《弥勒菩萨下生经》里面告诉我们，我们这个世间时间五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨下生。这个时间太长了，「经於亿劫时乃现」，弥勒菩萨下降时间还不到亿劫，只是五十六亿七千万年。这个时间是怎么算的？确实的时间诸位自己可以去算。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，照我们人间这个算法，但是诸位要晓得，他的一天是我们人间四百年。他在兜率天住多久？在兜率天天上那个年，四千年，他在那里教化，总得把那边的学生教毕业了，他才能来。所以兜率天四千年，我们人间五十六亿七千万年，这一句是说明佛出现在这个世间，不容易遇到，确确实实是「百千万劫难遭遇」。
我们还算是很幸运，虽然得这个人身，没有遇到佛，还在佛影响力这个范围，只要我们好好的依照经典来修学。佛不在世了，三宝当中以法宝为第一。佛在世，佛宝第一，佛不在世，法宝第一。所以佛教导我们，学佛要「依法不依人」。人怎么说法？一定要跟法相应，也就是他所说的要有经典做依据。没有经典做依据，我们可以不信，我们可以不听。经典做依据，佛讲的经很多，有一些经论所说的，你要是互相来看，似乎是有抵触，为什么佛说法是这个说法？要知道，佛无有法可说，更无有定法可说，佛是应机说法。譬如说，这个人他执著有，佛跟他讲空，破他执著有。他果然听明白，对那个「有」不执著，放下了，他就得度，问题解决了。另一个人执著跟他相反，他执著空，佛跟他说什么？佛跟他说有。佛说法并没有矛盾，并没有差别，佛说法无非破众生执著而已。众生执著千差万别，所以佛的说法也千差万别，决定没有矛盾，你要懂这个意思。
我们学佛法抓住一部经，依教奉行，其他的经典跟我这个经典说的不一样，我依我这个法门，我不是依他那个法门。我们在《华严经》上看到的主林神，这十位主林神他们修学的方法不一样。不再跟别的比了，就是主林神里面，每一个人修学的法门都不一样，这是给我们很大的启示。我们今天依什么经典修，就是死心塌地依这部经，其他的不要去过问，你一定在这个经里面得三昧，开智慧，成就了。所以修学法门不能搞很多经论、很多法门，那你就学糟了。就像在学校里面念书一样，念大学，你选一个科系专心去念，四年毕业，你成就了。如果你不老实，念大学你选这一个科系，学校里每一个科系的课，你都去上、你都去听，你四年毕不了业，你学乱了，你学杂了。佛法修学亦复如是，所以祖师大德教导我们，「一门深入，长时薰修」，你就成就了。
我常常教同学依一部经，我修哪一部经？《佛说阿弥陀经》。为什么？简单！容易！可是我讲《无量寿经》讲了十一遍，第十一遍没有讲圆满。《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，我们要了解西方极乐世界依正庄严理事因果，《无量寿经》上讲得透彻。我平日受持，受持是愈简单愈好。我受持《阿弥陀经》，你们需不需学我？不一定，各人根性不相同。如果你们对於净土，性相、理事、因果没有真正搞清楚、搞明白，心里还有疑惑，最好依《无量寿经》，它讲得详细。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可以用简单的办法。最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这个经文共有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，一样成就！
《大方广佛华严经》清朝初年干隆那个时期，彭际清居士说，这是大本《无量寿经》，他把《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》看作一部经。《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。他说得好，说得太好了，我佩服得五体投地，确实是如此。换句话说，我们平常受持的《阿弥陀经》，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我们要把极乐世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方广佛华严》。这样你才晓得我这一生修学，一生在这里宣扬讲解都没有离开弥陀净土，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以我们想见佛就得念佛，想佛法兴旺起来，大家统统念佛，佛法就兴了。为什么？每一个人心转了，念什么，什么佛现前。念佛佛现前，大家都念佛，佛�