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现在这个世间，可以说是许许多多地区都有严重的纷争，许多国家的领导人，他们想出种种方法来解决问题，问题不但不能解决，反而愈来愈麻烦。这什么原因？没有智慧，是聪明，世智辩聪，不是真智慧，这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧，唯有智慧才能通万法，所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」，讲得详细，这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的，简单明了。如果我们真实智慧现前，为什么叫「普」？心里面的障碍没有了，隔阂没有了，也就是说分别执著没有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能够普遍十方三世，原因在哪里？因为你有分别，因为你有执著。所以知道，普法是真实法，普门是真心所现，聪明智慧是妄心起用，不是真心。
底下这一句说得好，「客尘不生，故曰清净」，它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘？客尘是比喻，它是客，当然它就不是主，《楞严经》上讲的「客尘烦恼」，比喻作烦恼。主是什么？主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面，阳光从窗户射进来，你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候，我们不知道，以为这个空间很干净，阳光直射的时候发现了，原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几，一天没有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有许多灰尘，从哪里来的？原来空中这些微尘我们不能够觉察，到它们累积的时候，我们这才发现，桌子天天要擦，地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主，把这些烦恼比喻作客，把心性比喻作空，把烦恼比喻作尘，客尘都是烦恼的代名词。统而言之，就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。
在此地大师用客尘来表示，这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生，烦恼不生；换句话说，智慧现前的人，六根接触外面的境界，境界总的来说不外乎顺境、逆境，这是讲物质环境；人事环境，佛家讲缘，有善缘、恶缘，人事环境。无论是顺境善缘，或者是逆境恶缘，智慧现前的人面对著外面的境界，一个念头都不生。他不会起心动念，他没有分别执著，这个心叫清净心，平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里？在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定，那个定有什么用？不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定，他起用。他生活在禅定里面，工作也在禅定里面，待人接物无处不在禅定里面，所谓「那伽常在定，无有不定时」。他六根接触六尘境界，眼在色尘当中入定，你们想想这个意思，不会被色境干扰，不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执著，眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定，他不是不见、不是不听，他听，听得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真实智慧。
所以定慧是同时的，没有先后的，定慧等运。运是起作用，同时起作用，清清楚楚，明明白白，绝对没有起心动念，没有分别执著，这才叫清净。六根接触六尘境界，根根如是，尘尘如是。无论是顺境逆境，善缘恶缘，无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高，绝对不是我们凡夫能够跟他相比的，他们是真正修行人，愿意作树神，不愿意得个人身。像他们这个境界，在六道里取得人身那不是轻而易举的事情？他为什么不到人间来，要去作树神，这就是人各有志，各有所好。他喜欢住深山，喜欢住丛林，人住在深山、森林里面有很多不便，树神就很方便。所以这个我们能够理解，人各有所好，有的人喜欢山，有的人喜欢水。无论受什么样的身，无论在什么样的环境，都能成无上道。
人能修无上道，诸位要记住，树神也能修无上道，花神也能修无上道，水神也能修无上道。水神是指什么？水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物，海底有植物，他们也能修行。也闻法，也念佛，也能够修行证果，我们不能小看他。有些灵性特别高的，我们就知道那是有修行的，那个不是迷惑颠倒的。许多同修们，你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的，像香港这个地区，很多人吃活的海鲜。你吃的时候，你仔细观察，它在没有被杀之前，你看它的动态，仔细去观察；如果观察有灵性的，那是水族里面的修行者，这个买来放生，功德很大。你看它，它不愚痴，它不糊涂，它好像懂得人的意思，不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属於水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身，这经中称之为杂神这一类。
这说出他们心地清净，真的做到一尘不染，这是『清净慧』。『恒周览法界』，「览」是观察。观察的境界不是一个地区，不是这一个山头、一个地区，也不是一个太阳系、一个恒河系，周遍法界。清凉说「悟如日照」，强调迷悟，修道的人觉悟了就像阳光普照大地，「顿周法界」，它不是渐的，是顿的，立刻周遍虚空法界，尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师注解里面来看，这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的，不是假的，为什么？树神很多，主林神是树神里面的领导人，诸佛菩萨示现这种身，度化这些树神，只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根，为什么？喜欢森林，喜欢大海的，都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山，智者乐水」，那是爱好，有智慧的人喜欢水；仁慈之人、仁德之人喜欢山，山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神，做这些树神，到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚，物以群分」，我们来生愿意受什么样的身，愿意过什么样的生活，都在自己一念之中。真正具备这些条件，有这样的德行，去处无不随心所欲，这些都是属於事实真相。我们要觉悟，不能不觉悟。
清凉后面说：「功如拂镜，说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智；「悟如日照，顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知，无所不知」，无知是讲根本智，就是清净，清净平等觉，这是根本智，实智。它起作用的时候叫后得智，叫权智，那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前，后得智一定要藉缘，没有缘引发，它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世，要是没有人向他请教，他心地清净，一个念头都不生。六根在六尘境界当中，不起心不动念、不分别不执著，那是他的自受用。有人向他请教，他要为人说法，要为人解答问题，显现的是无所不知，无所不能，他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」，「拂境」是《坛经》里的话，神秀和尚说的，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。心像一面明镜，要常常把镜子擦干净，不要让镜子惹灰尘，这都是比喻话。
「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的，就跟神秀这首偈子的意思完全相同，都是讲修德。我们要怎样去起修，怎么个修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的过失，过失就是尘埃，用功要从心地上用功，这叫从根本修。心地清净，你的言行自然清净；心地善良，你的言行自然善良。从身修、从口修，叫从枝叶上修；从心地起心动念来修这叫从根本修，你能这样修，你智慧慢慢就开了。这个智是权智，在《华严经》末后善财童子五十三参，大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思？我们不�