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我们契入境界，他只能把这些道理方法传授给我们。如何契入境界？那要靠自己，所以老师教我行法，教我六个字「看得破，放得下」，真正能看破放下，你才不受污染，你才能真正契入大明咒的境界。
大明咒的境界是佛菩萨的境界，是佛菩萨的生活，真的是转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，你要能真转得过来才行；转不过来，那你还是凡夫一个。所以讲到这个地方，「为利世间而出现」，这真是慈悲到极处，种种示现教化众生。那是善巧方便到极处，这是菩萨的名字好，「明见十方」，他能够了达的。他能明了，他能通达，能明了通达，当然自己就做到。我们为什么做不到？我们对於这个不能够明了、不能通达，所以随顺烦恼习气。第十首：
【如来普放大光明，一切十方无不照，令随念佛生功德，此发威光解脱门。】
这是普发威光主药神，他所修学的法门是「方便令念佛灭一切众生病」，他学的是这个法门，这个法门是真的，这个法门深广无际。佛常常讲，这个境界「唯佛与佛方能究竟」，就是等觉菩萨都没有办法完全明了。经上有个比喻说，等觉菩萨对於这个念佛境界，犹如隔罗望月；罗是绫罗绸缎，在古时候是极其薄的丝织品，几乎像玻璃一样。十五的月亮很圆，隔著这一层罗来望月，虽然看得很清楚，还是有障碍。等觉菩萨对於念佛功德，犹如隔罗望月，这一桩事情「唯佛与佛方能究竟」。佛说这些话，目的是帮助我们建立信心，等觉菩萨对於这些境界、道理，都不能搞得十分清楚、圆满，我们什么时候能搞清楚？可是这个法门很特殊，对这个道理不清楚、境界不了解，只要依著这个法子修行，也能成就，这个不可思议。因为大菩萨们都搞不清楚，所以称之为难信之法。
这是经论里面祖师大德所讲的「难信」，难信在哪里？方便，方便在哪里？我们都要搞清楚，它的方便是带业往生。讲到带业往生，我们人人都有分，这个法门我们能修，我们能成就，我们能够契入。如果要是说消业往生，那就难了，我们的业障，自己冷静想一想，能消得了吗？业障确实要消，不能不消，问题是说，你能消得了吗？你能消多少？一般依照这个经论里面所说的，见思烦恼要不能断尽，你就出不了三界，千经万论皆如是说。五种见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见惑要断不了，你证不了须陀洹果，在大乘法里面你得不到初信位的果位。初信位是什么？就像念书一样，一年级，你想入一年级的条件，你都不具足，这个是真难！我们在大乘位想得一个初信位的菩萨，小乘里面想得个初果须陀洹，都不容易。无量劫来生生世世的修行，都没有拿到这个成就，今天依旧堕落在凡夫，一品惑都没有断，你怎么能成就？在这种状况之下，我们读诵一切大小乘经论，真是望洋兴叹，是好，不错，我没分。阿弥陀佛这也是诸佛如来的一个代表，为我们这些罪苦众生，开特别方便法门「带业往生」，一品烦恼不要断，也能行，这到哪里去找？诸位同修要晓得，密宗里头还是有条件的，净土宗里头真的是无条件，只要具足「信愿行」，你就有能力带业往生，真正是希有难逢不可思议的殊胜法门。现在时间到了，这一首的意思没有讲完，我们下一堂接著讲。
大方广佛华严经 （第四五六卷） 2001/10/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0456
请看「世主妙严品」，主药神偈颂第十首：
【如来普放大光明，一切十方无不照，令随念佛生功德，此发威光解脱门。】
这是普发威光主药神的赞颂。这一首偈的意思很深，特别是对我们现在这个时代。我们先把清凉大师注解的文念一念，然后再讨论这一段注解的义趣。大师说：「世医疗治，虽差还生，永灭生德，无先念佛。」这个意思是讲，世间的大夫为人治病，很不容易断根，病好了以后，他还会复发。唯独世尊这一位大医王，他有能力叫众生从病根上永远的消灭，不会再复发。这些话我们能信，我们能接受，为什么？深入经藏之后，我们明白了，世间所有一切的病根就是三毒烦恼，所以佛称之为三毒；「毒」实际上就是我们今天医药里面所讲的病毒，这三个是最严重的病毒，「贪、瞋、痴」。佛在经教里面告诉我们，贪在三灾里面是感得水灾，瞋恚是感火灾，愚痴是感得风灾。如果就一个人身上来说，有寒病、有热病、有痛风的病。我们想想，他的病根是什么？肯定是贪、瞋、痴！所以清凉大师说的这个话有道理。
对治这根本的病毒，最有效果的方法无过於念佛。念佛这个法门的确是方便稳当，效果快速。大师注解讲，「佛有无边相，相有无边好，好放无边光，光摄无边众。」这个境界，一般不学佛的人，或者一般契入佛境界浅的人，不太容易接受，认为这些话都是赞颂的话，未必是真实。像我们过去在帝王时代，对帝王的赞颂总是万岁、万万岁，哪一个帝王活到一万岁？没有！从来没有过。自古以来，帝王寿命短的太多太多了。三、四十岁过世的，我们在历史当中，每一个朝代都会看到好几个，因此万岁是赞颂。佛经里面对於佛菩萨有没有这样子赞颂？到底他是真实的，还是世间人对他的赞美？如果深入大乘经论，特别是《大方广佛华严》，我们觉得它是真的，每一个字都不是虚妄的。
祖师大德深入华严境界，这些话他能说得出，我们也能体会得到。为什么？偈颂里头『如来普放大光明』，偈颂称「如来」而不称诸佛，我们在经文里面常常看到有称佛、有称如来，这两种称呼是两种不同的含义，多半称佛是从相上说的，相有生灭，相是无常的。《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，我们要说诸佛菩萨三十二相、八十种好，是不是虚妄的？它是不是例外的？给诸位说，没有例外的。称如来都是从性上讲的，性没有生灭；相有生灭，性没有生灭。性是能现、能变，相是所现、所变，这是我们学教学佛必须要搞清楚的概念。所以相有生灭，性没有生灭。说「如来」，这是讲自性的智慧光明，「普放大光明」这是自然的。自性的光明，确确实实是遍照十方虚空法界。已经明心见性的人如是，我们这些没有明心见性的凡夫，给诸位说，亦复如是。而说实实在在，佛在大乘经上讲的，这个性是一个性，并不是每一个众生有独立的性，没有。性是一个，这经上常说的「十方三世佛，共同一法身」。不但性是一个，讲到真实话，相也不例外。但是相确实有差别，差别当中有无差别，你有没有见到？如果你在差别当中见到无差别，差别跟无差别是一不是二，那就恭喜你，你证得清净法身，你就入清净法身佛的境界了。
性现的相太多太多了，不只是我们这个地球、我们现在六根感官里面这个世界，确确实实还有我们感官所不能够达到的境界。佛在经典上常讲「十法界」，我们虽然是人法界，人法界的境界里面，我们是不是都能够感受得到？不能。就像我们生长在地球上这个地区一样，生长在香港，从小就没有离开香港，一直到老没有出过门，这个世界还有其他国家地区，往里面去是中国大陆，往东面去渡过太平洋，那边是美国；往南面去，是澳洲，没去过！那些地方有没有感受到？没有感受到，就好像跟自己漠不相关一样，在我们这一个地球！
我们在人道，人道里面状况我们究竟知道多少？实在不多！现在科技发达，我们也常常听说有什么外星人、有幽浮，这个报导很多很多。还有人照出照片，说幽浮也像个人一样，但是他的手，三个手指，眼睛很大，嘴巴很小，甚至有些幽浮好像没有耳朵，这都是属於人道。如果不是人道，往来空间不需要交通工具，他还要坐飞碟。飞碟跟太空船、飞机一样，还是交通工具。凡是有交通工具往来的，都是属於人道。所以我们生在人道，连人道里面的状况，我们实在讲都没有完全搞清楚、搞明白。
佛在经上讲的，在我们这个单位世界，四大部洲，四个不同的星系。北方的北俱卢洲人的寿命长，福报大，我们没见过，只在佛经上听说过，这个地球上找不到。由此可以证明，佛所讲的须弥山，世界的中心须弥山，不在这个地球上。黄念祖居士他的看法，认为佛经上讲的须弥山，就是宇宙当中所讲的黑洞。