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了说法方便起见，把它归纳为这六大类，你六根所对的，每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦恼，也就是说六根接触六尘境界不动感情，不动感情这个状态是什么？是定慧。定慧在这个时候就现前了，定慧就是此地讲的「离」，此地讲的「净」。有慧你自然就离了，净就是定。离不是远离，不是给它离开，给它离开你又错了，你还是被污染，你们想想对不对？依旧被污染。如如不动，离即同时，不即不离。离即同时，这叫真离。眼见不见色？见色，并不躲避它，心里头不染。心不染，根就不染。心里才起心动念，根、心都染污，都被它污染，就这么个道理。
由此可知，真正修行人、大修行人他修什么？说实实在在的话，就是六根接触六尘之处修不动心。我们在讲席当中常说不起心、不动念、不分别、不执著，於一切境界不即不离，一切顺其自然，这就是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生」。众生，用现在的话来说，就是动物、植物、矿物跟大自然界，为什么？全是众缘和合而生起的现象，在佛法里总名称叫众生。普贤菩萨教我们恒顺众生，恒顺就是不即不离，就是不起心、不动念、不分别、不执著，这才叫恒顺；才起心动念就不顺了，这个意思很深。恒顺，顺什么？顺众生的法性，顺众生的法相，顺众生的作用，无一而不随顺。在随顺当中证无上道，在恒顺当中圆满智慧，永离烦恼成就圆满智慧。你要不顺，你到哪里修？
所以一切时、一切处、一切境缘当中，都是菩萨修行的道场，都是菩萨自行化他的道场，这是事实真相，这才叫『净方便』。『灭一切众生烦恼』，「一切众生」在这里有两个意思，是双关语。第一个意思，自己这个身心是一切众生。许许多多众缘和合而生起这个身相，大经上讲无量因缘，无量因缘就是一切众生，生起这个身相；无量因缘生起心相，所以我们自己的身心是一切众生，这是一切众生真的意思，本义！然后再引申，净化我们身心之外的一切众生。不但我们要净化有情众生，净化一切人、一切动物、一切植物、山河大地。
话说起来它挺好听的，能做得到吗？跟诸位说，答案是肯定的，能！问题是在我们自己有没有真正觉悟。诸佛菩萨能，真善知识能。你说能，我们看今天的社会一团糟，这个世界人心被污染，严重的污染，心理污染、精神污染、生理污染，我们居住的环境污染，地球生态被污染，这是我们大家看到现实的这个现象，你怎么说是诸佛菩萨、大修行人净化了世间？学佛的同修们，知不知道经典上有一个掌故，我们佛法叫公案，现在人讲是故事。释迦牟尼佛当年在世的时候，就有人怀疑，问：「释迦如来你已经证得圆满的佛果，你的实报庄严土在哪里？」释迦牟尼佛在打坐，把一个腿放下来，脚按在地上，大地立刻就变现琉璃世界，就像极乐世界一样。大家一看到，原来释迦如来的实报庄严土不离同居土。
从这个地方我们就领悟过来，原来释迦牟尼佛跟我们在一起肩靠肩、手拉手，他住的是极乐世界，我们住的是五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界在一起，没有分割，没有界限。但是他知道我们，我们不知道他。就像我们今天看电视，两个不同的频道都在一个萤光幕上，他懂得这两个频道都在这个萤光幕上；我们不懂得，我们只知道这一个频道，只知道这一个现相，不知道有第二个频道，不知道有第二个景象。所以无量无边的法界是不是真的？是真的。就像现在这个电视台，我们常常看到，像美国的电视台一百多个频道，是有！一百多个频道都在这一个萤光幕上，你按哪个频道，哪个频道出现。
现在科技发达，可以把这一个画面分割成许多画面，使不同的频道在一个画面当中分割出来，统统都看到。那就像佛现神通相似的，可以藉著佛的神力，现前能够看到不同维次的空间。因此我们对於《华严经》上所说的，诸佛如来的境界，一即是多，多即是一，一多不二，这句话有一点点明白。一就是多，多就是一，一多还是一不是二。佛经里面讲的一是一真法界，讲的多是十法界，这一句话说明一真法界跟十法界的关系、一真法界跟十法界的事实真相。
我们从这里体会得，晓得诸佛如来用的「净方便」，确确实实是有能力帮助别人、帮助一切动物、帮助一切植物、帮助山河大地，乃至於帮助九法界的众生净化心灵。所以我们决定不能够小看自己，以为自己没有智慧、没有能力。其实每一个人、每一个众生，就是连蚊虫、小蚂蚁，他的智慧德能，跟如来果地上无二无别。为什么今天它得这么小的一个报身？都是尘垢覆盖了真性，迷惑颠倒，从虚妄的想像变现出这么一个现象。一切法从心想生，不但我们的根身是从心想生；器界，器是器世间，界就是十法界，都是从心想生。你要问从哪个心想生？从自己的心想生。
自他是一不是二，所以我们自己的心想，与一切众生的心想是通的。既然是通的，当然有影响力，这个影响力就是你有能力帮助别人。今天这个影响力很模糊，甚至於我们完全没有感触，所以有人说毫无影响，「我影响不了他，他也影响不了我。」这个话有没有错？不能说他有错，为什么？因为他自己有严重的障碍，这个障碍，佛经里面称为业障。业障很重，佛菩萨不能影响我们。其实佛菩萨跟我们是通的，确实能影响我们、能加持我们。我们自己有严重的障碍，排斥他，他没有办法影响我们。实实在在讲还是有影响，影响很微弱。
就好比白天的阳光，我们今天是阴天，很浓厚的云彩，乌云把日光遮住了，使得景象显得非常阴暗。阴暗还是有阳光，它还是透过浓浓的乌云，还是照下来，光减弱了。所以诸佛菩萨透过我们自己严重的业障，还是有加持，加持的力量很微弱，微弱到我们自己都不能觉察。但是利根的人他觉察得到，不是他自己感受到，他能代替我们感受到。而利根的人本身，当然他那个感受很强烈，他也晓得我们所有一切众生连山河大地，都得到诸佛菩萨光明威神的加持。佛在经上也讲，如果要是没有诸佛菩萨威德加持，众生造这些罪业，这个世界早就坏了，哪里还能存在？众生造这么重的罪业，这个世界还能够存在，什么原因？诸佛菩萨智慧神通慈悲的加持。
我们明白这个道理，就晓得自己应该怎么修，知道自己应当要远离尘垢。知道远离尘垢的方法，知道远离尘垢的境界，知道怎样才真正修成自己的清净平等觉。如同诸佛菩萨一样的高度的善巧方便，现在人讲高度艺术的手法、手段，来帮助一切众生觉悟，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。第四尊：
【名称普闻主药神，得能以大名称增长无边善根海解脱门。】
第四尊『名称普闻』菩萨在此地告诉我们，名号功德不可思议。这句话我们在佛门里面常常听，听得耳熟，可是真正的意思很模糊，并不清楚，也能晓得名号与功德。甚至於还有许多人，不知道名号有什么功德，更不能够体会不可思议。今天我们读到这一节经文，顺便简单跟诸位同修做个报告。清凉大师注解里头说得好：「始学者，以名为实宾。大士以名为佛事」。清凉大师这两句讲得好，我们初学的人名跟实是相对的。有一个实体，我们就会给他取一个名号，名者实之宾，实是主，名是宾，老子所谓「名可名，非常名，道可道，非常道」，这也是说明名实的关系。
我们修道的人、做功夫的人，要寻名求实，这是初学。契入境界的人怎么样？名跟实是一不是二。《坛经》里头就显示这个意思，如果我们用《坛经》的这个例子来讲：「名实是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」为什么？二就迷了，迷了是世间法，不二就悟了，悟了是佛法。所以佛法跟非佛法，世间法跟出世间法，界限在哪里？迷悟。迷了一切法就叫世间法，悟了一切法就叫佛法，法没有迷悟，迷悟在人不在法。但是迷悟那个法，法不是定法，法会变的，千变万化！所以它不是真的。《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所以法不可以执著。不但不能执著，不可以分别，分别已经错了，何况执著！佛这些教诲的义趣，我们如果要是参透了，不要说参透，真正能契入个几分，你就得