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些珍宝都不见了。
你看看古代，隋唐，这是佛教最兴盛的时代。我们从历史上去看，那个时候，帝王对於臣子们赏赐黄金千镒，白银万两，常常看到。这些记载使我们想像到，在那个时候金银财宝，佛经里面讲的七宝多，他才能够大量的赏赐功臣。我们看看现代，现在没有了，这些珍宝到哪里去了？不见了！由此可知，这些万物岂不是应运而生？而我们佛法，佛给我们讲的原理，一切法从心想生，这个话说得有道理。如果一切众生心善，这些宝物它自然就出现；众生心行不善，这些珍宝就没有了。
而大自然界常常发生灾害，像这个水灾、旱灾，旱灾属於火，地震、风灾，这些东西从哪里来的？这些从不善心想变现的。哪些不善心想？贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说，贪心感得的是水灾；瞋恚心所感召的是火灾，也就是旱灾；愚痴感得风灾；不平，嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干，那就错了！起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应，这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。
所以我们自己起心动念，绝对不是只有个人受果报，「那是小事，那种果报自作自受，与别人没有关系。」而实际上我们想错了，绝对不是我们自己起心动念，只是自己的果报，不是的！牵累别人，因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻，自己作自己受，还要连累到别人，那你罪就大了，你就会造极重的罪。你连累的人愈多，连累的时间长，这个罪孽就是地狱。而这些事情，是最容易让我们疏忽掉的，我们不能不知道。所以读经，实在讲也是不容易的事情。《金刚经》上教导我们「深解义趣」，读经要求解，解要求解得深、解得广，我们得的利益就大，能够运用在我们生活当中。你解得不够深不够广，换句话说，你用的就少，你用得就有局限。如果你解得既深又广，那是大用无涯，你就得大福德，像栴檀香一样。
在中国古人记载里头有，在哪个朝代我记不清楚，我曾经听老师讲过。古代对於天子的进贡，这个进贡就是对於皇帝送礼，送的礼物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，这不能够做为送给皇帝的礼物。所以他说那个时候，印度有一个出家人，带了有一点牛头栴檀，量很少，大概只有四两，他想送给皇帝做为贡品。皇帝办事的人员，那时候多半是太监，一看这个分量不合规定，就拒绝了。这个法师就把这个香烧一丸，那一丸多大，我们也不晓得。这一丸香燃烧之后，记载说长安四十里的范围都闻到这个香，才知道这是宝，於是破格收了，收下了，有这么一个故事。
菩萨他所修学的法门，『得以光明摄取众生』，光明是智慧，智慧后面连到「摄取」，我们就会连想到善巧方便。智慧必定有善巧方便，才能利益众生，让一切众生遇到他，决没有一个空过，一切众生个个都得利益，没有空过的。就像经典里面常说的，善根成熟的上根人，帮助他成就，那就是帮助他证果；善根少的人，帮助他增长；没有善根的人，帮助他种善根，一个空过的都没有。这一段经文，我们在今天读它，我们自自然然会联想到，学菩萨「以光明摄取众生」。
现在不是我们行门当中的智慧光明，当然这是本，我们今天讲的「软体」。硬体的光明，那就是电视萤幕、电脑上的萤幕，萤幕放光。重要我们有软体，软体藉著硬体的光明，能令一切众生无空过者。我们从这个地方得到启发，怎样能够把这个效果扩大？这是非常有必要的。要把这个讯息，广泛介绍给有缘的同学，把我们讲经的讯息、讲经的内容、讲经的时间、讲经的网路网址、电视频道时间，广泛的介绍。现在人讲的文宣工作，宣传工作做好了，效果就扩大。我们是在做，但是文宣工作做得不够，读这些经文，我们才恍然觉悟过来。
现代人在日常生活当中，报纸他每天要看，电视他每天要看，我们可以把讲经的讯息，在电视里做广告，在报纸上做广告，在杂志上做广告。我们今天看到有一些佛教的杂志上有，刊登著许许多多道场活动的这些项目，这些对学佛的同学有帮助、有利益，这叫有缘人，叫佛度有缘人。那还有不学佛的这些人，这些讯息他就闻不到了。不学佛的人就是没有善根的人，我们有没有想到要给他种善根？过去我在台北，我讲经的时候，常常劝勉我们的同修，有很多做生意的，这商家他们都常常做广告。我劝导他们，在自己广告版面上，多印几个字：请常念南无阿弥陀佛，请常念南无观世音菩萨。给大家种善根。这个不需要多费钱，你广告那一个版面那么大，他钱是固定的，多加这几个字样进去，你给许许多多人种了善根。做电视广告也可以这么做，你在你广告萤幕里面打几个这个字样，不念也没有关系，你还是宣传你的广告，但是你打这几个字样。如果你广告的时间长、版面大，像有一些法师讲经，特别是在电视传播，或者是网路上的讯息，你能够把网址、把电视的频道时间打在你的广告上，你度了无量无边的众生。三根普被，利钝全收，有善根的人帮助他成熟，善根少的人帮助他增长，没有善根的人给他种善根。我们要会做，菩萨在此地教我们这一招。
主药神长行第三句：
【离尘光明主药神，得能以净方便灭一切众生烦恼解脱门。】
这一个问题可以说是所有修行人都非常关心的一个大问题。我们都希望把烦恼能够断掉，可是烦恼就是断不了。怎样才能把烦恼断掉？其实菩萨的名号，就把这个方法显示出来，『离尘』。离尘，『光明』就显发了，光明是自性般若智慧，一切众生个个本具的，不是从外头来的，本有的。本有的自性般若光明，现在为什么没有了？被尘垢所盖覆。所以我们本有的智慧光明不能够显发。而实在讲，不是不能显发，照常显发，显发变质了。怎么说变质了？变成烦恼了，也就是说夹杂著尘垢的自性般若智慧就叫做烦恼。烦恼无尽原来是无量智慧，它是一桩事情，不是两桩事情。如果不夹杂尘垢，无尽的烦恼就变成无量的智慧。所以菩萨修学的法门，是『能以净方便灭一切众生烦恼』。这一位菩萨，他是从断烦恼而成无上道的，他用什么方法断烦恼？用一个「净」字，用一个「离」字。我们在今年特别强调纯净纯善，「离尘」就是纯善，恢复到我们纯净的心，烦恼才能离。佛确确实实有方便、有方法，问题我们要真正去做。
现在我们要问，什么叫做尘？哪些是尘？尘这一个字是比喻，比喻什么？染污。我们这一张书桌，两天不擦它，桌面上就有尘垢，我们这个手摸上去，手上就有灰尘。桌子、椅子天天要清洁，每天要扫地、要擦桌子，这是为什么？清除尘垢。我们都懂得、都很重视，这是我们生活环境的卫生。可是有没有想到我们心地上染污的尘垢？没有想到把它擦干净。《六祖坛经》里面所谓『时时勤拂拭，勿使惹尘埃』，这是比喻，我们的心如果不时时去照顾它，它也会被尘垢污染，那个污染就是烦恼。不是烦恼染污了心性，是心性染污之后，起的作用就变成了烦恼，我们一定要懂得。
因此尘是染污的意思，哪些染污？佛经里面讲的六尘。六尘是我们六根所对的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，眼耳鼻舌身意六根所对的那个对象。实在讲那个对象不叫尘，如果你不小心，你被这六种对象污染了，这六种东西就叫做尘；如果你不被它污染，这六种东西都叫做性。觉悟的人，也就是没有被污染的人，见性见色性，闻性闻声性，这样的人就叫做明心见性。我们不是的，我们眼见色被色污染，怎么知道被色污染？一见就生起好恶这个念头，这个念头才生，就被污染，那么外面这个色境就叫做尘，我们被它污染。
你接触它的时候，你对它生欢喜心，不顺自己的意思，你生厌恶的心；或者在一个境界里头，我也说不上喜欢，也说不上讨厌，这个境界比较好，但是我们对於外面境界并不能彻底了解它，这叫无明。你想想看，有好恶是烦恼，没有好恶是无明，全都被污染。所以我们要晓得尘是什么意思，尘有哪些种。实在讲尘无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳为这六大类，你六根所对的，每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦