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，这是释迦的意思。另外我们这个世间的凡夫心不定，胡思乱想，心猿意马，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清净的意思。对自己心地要清净，对别人要慈悲，这是一个觉悟的人。他的名号是这个意思，所以名号就是他在这一个阶段教学的方向、教学的宗旨，哪有迷信？
「净治一切众生诸见愚痴性」，实在讲是很不容易的一桩事情。最重要的是我们自己，如果我们自己没有法子对治，我们如何能帮助别人？佛在经上常讲：「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理！要想度别人，自己一定先要得度；换句话说，这种愚痴烦恼我们自己一定要下定决心把它断掉。从哪里下手？只要依照佛在经典教导我们的方法就行。关键是你要认真去做，不是说我懂了，懂了没有用处。
「悟」，古人讲两种：解悟、证悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必须自己要做到，也就是说证悟才管用。但是真正要想做到，必须从基本上做起，基本是做人。首先要晓得人与人的关系，人与自然生活环境的关系，当然更进一步，再知道人与天地鬼神的关系，那就更好。纵然后面这一条难，你没有办法理解，前面两条你要懂得。做人的根本，儒家讲的伦常大道。行道就是落实伦常，五伦的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，现在的话来讲，领导与被领导。五常是基本的德行，仁、义、礼、智、信。这个不能够落实，换句话说，你人道都没有做好，人道没有做好，那你要知道，一失人身，死了之后，三途去了，你就是饿鬼、畜生、地狱。你把伦常大道能够落实、能够做到，你死了之后依旧可以得人身，不失人身。
儒讲五常，佛讲五戒，五戒实在讲就是仁义礼智信。不杀是仁慈，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒跟佛都是这样教人，我们要从基本的科目上下手，先要把人做好，然后才能谈到修戒、修定、开智慧。人都做不好，你还谈什么？所以现在学佛难，真正难在哪里？真正难在我们做人没做好，不懂得做人，不会做人。不知道贪瞋痴是三恶道的业因。贪心重，饿鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地狱道。愚痴，也就是事理、善恶、是非都辨别不清楚的，畜生道。搞来搞去都没有办法脱离六道轮回，什么原因？人没有做好。佛门里面做人，《十善业道经》，这部经是学佛的人、修行人的大根大本。这部经不能落实，其他的全都不要说了，搞什么都是搞假的，无论你是学禅、学教、学律、学密、乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要记住，西方世界释迦牟尼佛给我们介绍的，「诸上善人俱会一处」，我们想一想，我们是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛号念得再多也不能往生，你不具备条件，你没有资格。到西方极乐世界去的是上善之人！
我们自己要很冷静的去想想，我们起心动念、言语造作，能给社会大众做好榜样吗？如果不能，念头不能起，话不能说，事不能干。所以对於什么是佛法、什么是佛教，总得要搞清楚、搞明白，绝对不是糊里糊涂就相信。什么叫皈依？什么叫持戒？持戒是过佛菩萨的生活。学佛总得学得像佛，不能学得不像。果然学佛学得有几分像，他就有几分效果，就会有个样子，一定要人家看到这个样子，特别是现代人，他才会相信，他才会动心。虽然相信、虽然动心，能不能转过来？未必！这是真的。
我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，她前年到我这里来要求作佛弟子，那时她一百零一岁，她问我，她有没有资格做佛的弟子？我说：「你的资格条件统统都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依证送给她，我连五戒证书都送给她，为什么？她全做到了。今年一百零三岁，大家看到她都很羡慕，老而不衰，她说得很好：「我们要长寿，我们不要老。」所以她自己称她是一百零三岁的年轻人，她还在为一些老人服务，她照顾二十多个老人、病人。天天照顾别人，为那些人服务。她还很有心想办一个老人院。她一生曾经办过六个老人院，因为她年岁大了，不能去管理，所以统统都交棒了。实际上年岁虽然大，管理的能力、体力她确实是有。一生照顾别人，没有想到自己，身心清净，一尘不染，所以年龄虽然一百零三岁，她身体状况、体力精神，确实跟三、四十岁的人一样。
一生没有生过病，身体健康。一天吃一餐，她是日中一食，这一餐她吃生菜，油盐糖这些调味的东西她统统断绝，她的生活回归到自然。你要是说这个东西没有营养，人家活到一百零三岁，身体状况跟三、四十岁的年轻人一样，耳目聪明，身手敏捷，一般四、五十岁的人不能跟她比。喜欢读书，心地清净。羡慕她的人很多，看她的人很多，有没有人去学她？我看一个也没有，为什么？一般人认为她那个生活太苦，受不了。佛教化众生亦复如是，众生受不了。但是你要想成就，那你必须这样作法，你要依教奉行。要知道，佛所讲的句句是真实话、句句是利益话，对我们有利益、有真实的好处，能够破除我们无始劫以来的愚痴，愚痴是我们的病根。再看底下一首：
【佛眼清净不思议，一切境界悉该览，普示众生诸妙道，此是华光心所悟。】
宝焰华光主海神，他所修学的法门是「出生一切宝种性菩提心」。菩提是印度话，意思是觉悟。心本来是觉悟的，觉悟的心为什么会迷？为什么会不觉悟？会变成这么愚痴？就是妄想分别执著。诸位要晓得，妄想就是愚痴，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，人只要有妄想分别执著，轮回的相就现前。六道轮回本来没有，真心自性里头不但没有六道轮回，十法界也没有。由此可知，十法界、六道都是妄想分别执著变现出来的，永嘉大师《证道歌》上说得好：「觉后空空无大千」。什么时候你把妄想分别执著统统放下，你觉悟了。觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了，就像作梦一下醒过来一样。可是佛菩萨慈悲，这些觉悟的人他醒过来，梦中还有许多众生在受苦受难，所谓是倒驾慈航，他又回来了，回来干什么？回来帮助那些没有觉悟的人，这叫大慈大悲，慈悲到了极处。不是说自己觉悟自己了了，这一下好不容易离开这苦难的世间，他有慈悲心，他有怜悯心，他有同情心，他就回来了。回来他不是为自己，回来是为众生。回来之后，我们要问，他在世间这些苦难他受不受？在现相上讲他受，那是表演给大家看的，实际上他不受，苦乐忧喜舍他都不受，那叫正受，他的受是正受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的受，佛经里面讲五种受，这个受是不正常的受，六道凡夫都有。
偈颂第一句说，『佛眼清净不思议』。《金刚经》上说「佛五眼圆明」，讲五种眼，《华严经》上讲十种眼，圆明可贵，具德这才称宝。佛有，我们也有，可惜我们今天迷失了，要觉悟。『一切境界悉该览』，佛眼圆明，世出世间过去未来，他都看得清清楚楚、明明白白，为什么？没有障碍。我们今天「见」有障碍，佛没有障碍。由此可知，我们有见不到的事情，很多很多，佛都见到了。佛明了，佛清楚，我们一定要相信佛的话，佛是过来人。佛在《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是所讲的完全跟事实真相一样，不会加一点，也不会减少一点，说的跟事实真相完全一样。我们再不相信，那就错了。
佛讲的话在哪里？经典上记载的都是。所以经典字字句句都是真实语，我们要相信。不要认为这个东西是迷信，我们肉眼没有见到，他给我们说有，他能见到，我们见不到。正如同现在科学仪器最常见的X光、紫外光，这大家都很熟悉的，透过这些光线能见到的，我们肉眼都见不到。佛是各种不同光波对他统统没有障碍，所以他见到的东西是圆满的；我们是偏见，从偏见产生坚固的陋执、错误的执著，我们吃的亏大了。
佛帮助我们发菩提心，『普示众生诸妙道』，「妙道」是本有的，佛为我们宣说、为我们示现，让我们听到、看到有所体悟，把我们自己的菩提心也要显发出来。「菩提心」，经论虽然说法不一样，意思相同。菩提心的体就是真诚心，真诚到极处！不自欺，不欺人。我们的心发不出来，什么原�