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【不可思议大劫海，供养一切诸如来，普以功德施群生，是故端严最无比。】
他的报告就这一首偈，这四句就是说明他自己修学的成果。他是为一切众生服务而来的，平等布施福德。什么是福、什么是德？这两个字不能不清楚。中国古人常讲的「五福」，五福临门，五种福报。第一个「大富大贵」，你有财富、钱财，这是富；贵，你在社会上有地位。富贵的反面是贫贱，贫是缺乏钱财，贱是在社会上没有地位。所以福报里头第一个是富贵，这富与贵是两条。第三个，中国人喜欢的长寿，「健康长寿」是福。古人这个概念当中，「多子多孙」是福。第四个「崇尚道德」，是福报，那是福报的因。「临终好去」，我们一般讲的「好死」。这是五种福报。五种福报里面有四种是果，有一种是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。
现在中国国家领导人提倡以德治国，这是中国古圣先贤的教诲。我们在古书上常常看到，「以道治国，以德化民」。治国平天下不离道德。道，简单的讲，道就是路，这一条路通到哪里，叫道路。在佛法里面，实在讲中国古圣先贤也是这样教给我们，一切随顺自然的，这是大道、这是正道。随顺自然，像四时运作春夏秋冬，这不是人为的，这是自然的。凡是与自然相应的这是正道，与自然相违背的，那是邪道。我们在夏天穿的衣服很薄，天气很热，我们随顺自然；冬天我们穿得很暖、穿得很厚，这是随顺自然。如果你背道而驰，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是违背自然！人这个身体与大自然合而为一，与天地合而为一，这个人健康长寿；你要是不懂这个道理，违背了自然，你就把这个身体糟蹋掉了。
人的身体是一部机器，正常的运作，你能够保养得很好，中国医学里面所讲的，中国医学最重要的典籍是《黄帝内经？灵枢》，这些书籍里面跟我们讲，人的寿命正常的应当要活两百岁，换句话说，你活不到两百岁你自己糟蹋了自己。怎么糟蹋？你跟自然完全相违背，你不知道保养这个身体，不知道爱惜这个身体，你糟蹋了它，那你就有罪过。像这一部机器一样，你要懂得它的性能，你要好好的保养它、爱护它，它使用的寿命很长。饮食起居，都要跟自然相应。中国《礼记》有一篇「月令」，内容讲饮食。这一年十二个月份，哪一个月份应该吃哪些东西，这个我们不宜细说，它一个总的原则，就是与自然相应。这一个月土地上长的什么东西，你就吃这个东西，这是最健康的，而且要吃当地的。现在人可麻烦了，他要吃外国的，夏天他要吃冬天的东西，冬天他要吃夏天的东西，把这小命糟蹋掉！毛病百出，不懂这个道理，没有明白人教导他。
真正有智慧、真正明白的人，他选什么行业？他选教学，他真正是布施一切众生福德。布施「福」，教你离苦得乐，你过好日子；布施「德」，增长你的道德，增长你的智慧，增长你的技术能力，他来教导。以「众宝庄严身」，「众宝」诸位不要想到珠光宝气，那不是众宝。众宝是什么？众宝是智慧、是学问、是德能、是健康长寿，样样都可以做社会大众的榜样，样样都可以做社会大众的模范，这才真正是众宝庄严，我们要晓得这个道理。
第一句『不可思议大劫海』，这是讲时间之长。人家从事这个行业，为什么？他不是为自己，他是为利益众生的，所以他的事业久远。不像现在人常常改行，他的人生没有目标，完全为自私自利。从前人是为服务社会，社会是个多元的，是要大家互助合作。许许多多的行业互助合作，社会才能繁荣，人民才能过幸福的生活。他这个行业，他就有他的使命，绝不轻易改变。所以中国从前商店，几百年的老店，他有责任感，他有使命感。『供养一切诸如来』，这是上对诸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如来，下施众生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福给一切众生大家去享，所以他得的果报『端严无比』。端庄，端正庄严，我们一般人常讲的「某人有修养有道德，仙风道骨！」这是真正庄严。世间人穿的这个衣服穿得好，戴的许多珠光宝气，那是俗不可耐，哪来的庄严？仔细一看，一文不值。
所以诸佛如来，你看看释迦牟尼佛在世，他老人家一生给我们示现的三衣一钵。印度是属於热带，所以他有三衣就足够了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡觉可以当做被子盖。我们想想，那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严？释迦牟尼佛无比的智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，确确实实世出世间一切法无所不知，无所不能。一切众生，你有疑惑、你有困难，向他请教，他都给你开导，都能够教导你，帮助你断疑生信，帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染，这是端严之因。
【一切世间皆出现，众生根欲靡不知，普为弘宣大法海，此是坚幢所欣悟。】
这是第二首偈，是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」，也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知，要是没有高度的智慧，没有甚深的禅定，是很难做到的。真正是恒顺众生，随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头，使这个善根能够不失，还能够增长；这个偈颂里面文很清楚。
第一句是『一切世间皆出现』，这一句就是我们今天讲的多元文化，无论在什么时候、在什么处所，真的是众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，菩萨就现什么身，这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的，我们要问，菩萨能不能现基督身？应以伊斯兰教得度的，菩萨能不能现阿拉身？如果不能现，佛菩萨的能力就不圆满，佛菩萨也就不够慈悲，佛菩萨也就没有智慧；如果我们说佛菩萨一切都是圆满的，那我们就明白了，基督耶稣、阿拉阿訇，哪一个不是佛菩萨的化身？佛菩萨化另外一个身，我们就不认识，这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚？有，大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人，说我们是魔鬼，我们无需辨别，为什么？他不知道事实真相，我们晓得，我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣，其实就是佛菩萨法身大士的化身，我们对他们要恭敬。他们排斥我们，我们包容他们，为什么？我们了解事实真相，他不了解。如果我们跟他对立，那我们就坏了，我们也迷了，我们对自己也不了解了。
所以，特别是在这部经上给我们说的，虚空法界一切众生原本一体，这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」，出现的身分并不一样，形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生，他要现畜生身，佛菩萨要度饿鬼，他要现饿鬼身；地藏菩萨要到地狱里度众生，他要现地狱身。不现同类身，你怎么能度他？这就是「一切世间皆出现」。众生，我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」，「欲」是爱好，菩萨没有不知道的。你真的了解，说法才契机。知道他喜欢什么，你的说法才能够投其所好，他才能够得利益。『普为弘宣大法海』，这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象，应以什么法他就说什么法，所说的正是