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我们今天有缘也有幸，遇到佛法，遇到善友，这五十年的修学有一点成就。接著下面的，我们要知恩报恩，怎么报恩？弘法利生，把佛陀这样纯正至善神圣的教诲要传下去，这才能报佛恩。不但要传下去，还要尽一切能力把佛陀教学扩大，利益一切众生，就像菩萨所说的，「其光普照无不见」。这个「见」在此地也可以说「现」，其光普照无不现，现是明显的意思；两种解释都讲得通，我们称为双关语。对我们同一个时代的众生，我们要尽心尽力帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐。我们将佛法传给下一代的年轻人，让佛法常住在世间久久不衰不灭，这是真正报佛恩。要把这两桩事情做得圆满，自己一定要真修，自己一定要具足「实、德、能」这三个条件，我们才能做到，才不辜负佛菩萨对我们的教导。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四二四卷） 2001/6/18 新加坡净宗学会 档名：12…17…0424
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第四首：
【具足世间种种音，普转法轮无不解，众生听者烦恼灭，此遍往神之所悟。】
这一位是周行不碍主方神，他得的法门是「普现一切处不唐劳解脱门」。这在前面长行我们读过了，这是普现说法，闻法一定是转迷为悟，所以他功不唐捐。我们看他的偈颂。
第一句是说，『具足世间种种音』。特别是在娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」，此方是指娑婆世界，特别指的是我们这个地球，我们这个地球在佛经里面称为南赡部洲，居住在这个地方的众生耳根最利，当然也有很少数的眼根利、其他根利，但是绝大多数的人耳根最利，因此世出世间圣人教化众生，都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法，并没有文字，也没有讲稿；孔老夫子示现在中国教学，也是用言语，也没有文字，也没有教材，是以音声为教体。音声，也就是说语言，语言我们现在知道，不但每个国家语言不相同，每一个族群的语言也不相同。中国幅员很广，包容五十六个不同的族群，现在讲民族，五十六个不同的民族；再加上地方上的方言，可以说言语相当复杂。如果走向全世界，这个复杂就要增加好多倍。佛菩萨教化众生，语言没有障碍，他自自然然能够通达一切众生的言语，这个能力是自性本具的德能，所以他「具足世间种种音」；用我们现在的话来说，佛菩萨个个都是语言天才，没有他不通的，没有他不会的，这个样子才能教化一切众生。
第二句讲，『普转法轮无不解』。「法轮」是比喻，比喻佛家的教学，为什么用法轮来比喻？因为法轮确确实实它代表了一种大圆满，代表一种大自在。轮的相就是圆，圆的心确实是有，但是你怎么样去找也找不到，确实有心。心不是物质，心没有迹象、没有形状，因此六根都缘不到，不但我们眼耳鼻舌身缘不到，我们的意也缘不到。意能够缘的是识，缘不到真心，缘不到本性。所以用轮来表，确实能够让人从这里面去体会，心有，但是它不是相；圆的周，就是轮的周，那是相。所以用法轮代表的是性相一如，代表理事不二，那个圆心是理，圆周是事，理离不开事，事离不开理，这个理要没有事，那连踪迹都没有。如果没有圆周，你到哪里去想圆心？圆心也没有了；如果没有圆心，这个圆是决定不能成就。我们想像这个关系，这个关系是一而二，二而一，我们要明了。佛所说的一切经，不要说释迦牟尼佛四十九年所说的，就是十方三世一切诸佛为一切众生所说的经，真的是尘说刹说，无量无边，无有穷尽。他说的是些什么？说的总不超过性相，换句话说，用这个轮来比，总不能超越圆心跟圆周，用这个东西来代表整个佛法，确实很圆满，所以佛用这个来做现在人说的MARK，我们佛教的一个标志。
「转」是转动的意思，把它推动，换句话说，就是推行佛陀的教育，推行佛陀的教学，就叫做「转法轮」。诸佛菩萨所说，不管他说的是长说短说，或者是深说浅说，总不会超越这个范围，不会违背这个原则，这是我们一定要懂得，这叫契理。所以佛常讲，相有性无，性是空的；他不说「无」，讲「空」，空不是无，空是有，有为什么说空？六根缘不到，所以用空来说。事有，理是空的。我们把这桩事情落实到我们这个身体，我们这个身体，肉体就是圆周，就是事，就是相；我们的精神、我们的心性就是圆心，就是理，就是性。这个身一定是性相集合的，没有办法分开。那我们要问：人死了之后，神识离开身体，理跟事是不是分开了？性跟相是不是变成两个？跟诸位说，没有，还是一个，为什么？因为这个身相是心性变现出来的。单单在相分上讲，这个相分它有法性，我们灵魂离开身体了，这个身体还在，这个身体还是有相，甚至於现在考古学家发现的，发现几千年、甚至於几万年，人类祖先的遗体，看到他身上头骨，那个头骨是物质，这个物有法性，法性跟佛性是同一个自性，因此根本不可能分。我们的佛性跟我们这个肉身集合，这个人是活人，离开之后我们叫这个人「尸体」，尸体还是有性，这里头很微妙，我们要很冷静、很仔细的去观察、去体会。我现在都不讲思惟了，去体会，佛家讲「参究」，你才能够真正了解事实真相。
法性是唯心所现，神识我们讲灵魂，是唯识所变，这两者是一而二，二而一。你不能说它是一，也不能说它是二，所以大乘经上说得好：「不可思议」，你不能去想，你想就错了。想是妄想，你想它是一也是妄想，你想它是二也是妄想，你想它这两者不二，还是妄想，两者不一统统是妄想，四句百非。你不想，不想就对了；但是不想，能明了，那是真智慧。就像镜子照东西，照得非常清楚，一样也没有漏掉，镜子有没有想？没有想。所以圣人用心如镜，他用心就像一面镜子一样，清楚明白。我们凡夫用心就错了，凡夫用心像照相机的底片一样，一个镜头打开，底片落印象，这个落印象在佛法里面就比作阿赖耶，阿赖耶像个仓库，就像照相机的底片一样，照得愈多，你落的印象就愈多，这个印象永远不会消除。转识成智之后，转阿赖耶为大圆镜智，那我们要问，这印象有没有消除？没有，它还在。假如这个印象果然消除了，那佛就不能度众生；佛要普度众生，这个印象不会让它消失，然后这个现象起作用，起作用就是大圆镜智，也就是大圆满的智慧。佛菩萨跟一切众生感应道交需要它，佛菩萨为一切众生示现需要它，应以什么身得度就现什么身，如果没有它怎么能现身？怎么能现种种身？如果没有它怎么能为众生说种种法？所以我们要晓得，凡夫成佛他是转变，他不是生灭。佛家常常讲生灭，这个生灭是随顺俗谛说的，是方便说的；真实说，没有生灭，所以大乘经上常讲「不生不灭」，这个话是真的。
《中观论》上一开端就讲了八个不，「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，说了八个，这都是形容事实真相。所以事实真相是转变，转烦恼为菩提。我们常常讲断烦恼、开智慧，这都是方便说，实在讲是把烦恼转变成智慧，烦恼就是智慧；转生死为涅盘，不是真的有个生死，生死确实就是涅盘，问题就是你会不会转！诸佛菩萨到最后，教导我们就是转，开头教我们断恶修善，实际上是转恶为善，你总得有个回转就行了。因此佛对於一切众生示现的相不一样，不仅仅可以示现众生同类相，为他讲经说法，也示现不同类的相，示现山河大地，示现草木花卉，示现这一切动物，示现一切自然现象。不管他怎么样示现，他有一个目的，令这个众生眼见耳闻，触动他的灵听，现在人讲灵感，他一接触这个境界他灵感现前，他有所领悟，佛菩萨是帮助他觉悟。所以这个示现没有一定的方式，这就是常讲的无方大用，这个大用才是圆满的。众生六根一接触『无不解』，这个「解」就是领悟，恍然大悟。这个目标、这个原则是永远不变的，佛菩萨一切为众生，常常作如是示现，这是我们要明了的。我们不但明了，而且要学习，我们学佛，这才是纯正之法。
怎样才能示现？无我就能示现，有「我」这个人有自私自利，他有自私自利，他就不能舍财，他�