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名以彰德，彰是显明，是此地讲的『发生功德』，顾名思义！诸佛如来的名号是表「性德」，自性本具的无量德能，菩萨的名号是表「修德」，性德虽然本有，但是没有修德，性德不能现前。「南无」这两个字就是修德，从错误回过头来，依靠性德。没有听到佛法之前，我们都随顺自己的烦恼习气，只要是随顺烦恼习气，念念都在造业。你们大家读到《了凡四训》，你看看《了凡四训》里面引用的卫仲达，卫仲达是宋朝时候人，三十几岁，一身的罪业，起心动念无不是罪，这是佛在《地藏经》上讲的：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个话是真的，一点都不假，卫仲达给我们做了证明。为什么都是罪？你看看你起心动念，决定是落在贪瞋痴慢里头。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，你想想看，不管你起的什么念头，欢喜落在贪里头，不欢喜落在瞋里头；不能够奉行圣人的教诲，落在疑里头，那怎么不是罪？根本烦恼是重罪，佛教我们断，佛教我们舍，我们不肯舍、不肯断。为什么不肯舍、不肯断？对於佛的话怀疑，虽然想跟佛学，又觉得佛并不十分可靠；换句话说，这是学佛的矛盾心理，佛法殊胜的功德利益你怎么会得到？不可能得到的。我们的心态不正常，确确实实是变态心理。
这个要说起来，就是善根福德了。我们现代人的善根福德跟古人比相去太远，古人有诚信，我们今天的信是假信、伪信，不是真诚，没有真诚心。虽然讲得很清楚很明白，听懂了，听懂了也做不到。为什么做不到？不相信。如果信，哪有做不到的道理？我早年学佛，二十几岁的时候，跟章嘉大师曾经讨论过这个问题，大师教导我们，佛法确确实实是知难行易、信难行易、解难行易。上根利智一念之间就转凡成圣，真容易。信难，解难，因此释迦牟尼佛当年在世，连累他老人家天天讲经说法四十九年，难信！为什么释迦牟尼佛不教我们行门？行太容易了，放下就是，问题就是你放不下。为什么放不下？你信得不真，你解得不透彻；解透彻了，信真了，自然就放下了，放下之后你得到了。得到什么？尽虚空、遍法界你得到大圆满。你今天在大圆满里头只执著一点点，很可怜！你什么都得不到，放下就全都得到了，无量的智慧、无量的德能，一切都是无量的。在净宗经典里面，一切无量用两种来表法：「无量光」、「无量寿」；无量光是智慧，无量寿是福德，用这两个把所有一切无量都包括了。
什么时候你真的依教奉行，什么时候你就转凡成圣、转迷为悟、转恶为善。这个恶包括世间人所讲的善跟恶，善跟恶都是恶。为什么？你执著那个善，果报在三善道，恶在三恶道，总而言之你决定出不了六道轮回。善恶两边统统放下了，真善！这个善不是善恶的善，这个善是自性本具的本善，《三字经》头一句：「人之初，性本善」，那不是善恶的善。所以名号不必去分别，不必去执著，不必去计较，最重要的是启发你的智慧，它的作用在此地，「发生功德」。
清凉大师注解里头注得好，「圣人无名，随物立名」。他不说「随人立名」，如果随人立名，教化的范围小了，十法界里头只有人法界，其他法界得不到利益；说「物」，十法界都包括了。名号没有一定，名号一定有目的、有意义，不是盲目的。诸佛如来，在我们现前这个阶段，要到这个世界来示现作佛，他的名号决定是「释迦牟尼」，为什么？「随物立名」，随顺现前这个时代的众生。这个时代的众生最严重的病在哪里？没有慈悲心，自私自利，损人利己，尽干这个，所以名号用「能仁」，用名号唤醒大家。这个时代的众生心极度不清净，妄念纷飞，所以用个「寂灭」。名号是给你治病的，你有什么病就用什么名号，哪有固定的？阿弥陀佛到我们这个世间来示现成佛，他也要改名叫「释迦牟尼」。释迦牟尼佛要是到极乐世界去成佛，那要改名叫「阿弥陀」，为什么？「释迦牟尼」到极乐世界毫无意义，极乐世界人个个都是仁慈的，个个都是清净的，这名号拿来没用，所以极乐世界的佛一定叫「阿弥陀」。「阿弥陀佛」这个名号的含义是无量觉。
然后才晓得佛教里面所有这些佛菩萨，乃至於一切大众，这个地方讲的是主方神，名号无一不是教化众生的手段方法。这桩事情中国古时候人懂，古时候小孩出生，父母给他命名，这个名号就是父母对他一生的期望，他要能把名号的意思做得很圆满，孝子，大孝！如果与自己名号做了相违背的，这大不孝、大不敬。但是现代人完全不懂，不知道这个意思，取个名字，现在没有原则了。我们常常看到、常常听到，有一些父母给儿女起个外国名字。在从前李老师讲经的时候跟我们说，他说这个很好笑，是不是希望他的儿女将来变成外国人？不要祖宗了，不要父母了？名字可以变成外国人的名字，头发变不了，眼睛变不了。从这些现象里面去观察，现代的中国人把自己中国文化丢尽了，完全丧失了，这是非常可悲的现象，也是中国人苦难的真因。胡秋原先生过去讲过，中国近百年这种灾难，真正的原因是什么？是中国人丧失了民族的信心，这个话说得非常有道理。什么时候中国人能够过好日子？什么时候恢复民族的自信心，中国人才能过正常的生活，才能过幸福的生活，这话讲得有道理。佛菩萨教一切众生、十法界一切众生过正常的生活，过觉悟的生活，过决定没有错误、没有遗憾的生活，这就是我们常讲的过佛菩萨的生活。
世尊当年在世，天天教导、天天在唤醒我们，真正觉悟的人依旧是少数，这就是佛法里面所说的「佛不度无缘之人」。深切的教诲，长时间的教诲，他觉悟了、回头了，这就是有缘人。虽然佛讲了四十九年，他还是不觉悟，他还是迷惑，还是贪恋五欲六尘，还是在造业，这是无缘之人。无缘之人不是舍弃不度他，那佛的慈悲就没有了，无缘之人要跟他结缘，有缘的人要帮他成就，这叫普度众生，「佛氏门中，不舍一人」！所以佛帮助众生没有定法，完全看到你的根性，根性利的帮助你成就，根性劣的跟你结缘，佛度众生不在一时，生生世世。我们自己的成就端在觉悟，真正觉悟，真正放下，自然就成就；不能觉悟，不肯放下，这就难了。
当然这里面还有一个关键，那就是缘，佛在许许多多经论里面教导我们亲近善知识，亲近善知识是缘。这个缘可遇不可求，纵然自己有善根福德，要遇不到这个缘，遇不到这个机会，这一生还是会空过。一定要知道我们是业障深重的凡夫，机缘殊胜的时候，自己也很欢喜，修学有了进步。可是这个缘一失掉之后，很难保得住，会大幅度的退转，这个不能不想到，所以怎么样能保持，那就是你这一生成败关键之所在。
我曾经跟诸位讲过，我们同学当中有一位悟谦法师，曾经在居士林住过的，你们大家都很熟悉。我叫他到图文巴山上，那时候山上买了一栋房子，我让他住在那边照顾，一个人住在山上，很用功，每天拜三百拜佛，听六个钟点讲经，听我们这个录像带、VCD。除这个之外，他在山上种菜、种花，我们的院子很大，一面工作就背《无量寿经》，他的时间没有空过，进步非常快。每一个人看见他都赞叹，气质变化了，转恶为善、转迷为悟，一年的时间很大的改变。最近这些师兄弟们统统都上山了，山上住了十多个人，他不像从前那么用功了，大幅度的退下来。进得很快，退得也很快；我们从这里学到了不少东西。怎样保持自己不退转，这是成就；你要保持不住，还是继续搞六道轮回。
从这个地方使我们联想到去年，居士林老林长往生到西方极乐世界，他的缘好。他因为生病，行动不方便，所以天天在家听经，李木源居士告诉我，他每天听八个小时，听了四年。除了听经之外，他就念佛，他躺在床上，他听经也躺在床上听，坐不起来，没有这个体力。这四年听下来，他成就了，走的时候预知时至，而且生死自在。原本两年前他就打算要走了，跟李木源、跟家人说他要走了，李木源劝他多住几年，为什么？居士林人事还不健全，只要他在，这个局面可以稳住。他点头同意了，延了两年，多住两年，真的得自在。假如老林长病好了，又去上班办事，恐怕又一退一落千丈了，�