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不及了，已经走了。这是不重视就赶快走，不需要再逗留在这方面。
由此可知，我们这个世间，愈是在苦难的时候，真的有许多佛菩萨化身在其中，我们不知道、不认识，什么样的身分我们也不知道。有示现出家人的，有示现在家人的，有示现宰官的，有示现童男童女的，各个行业里头都有佛菩萨在，这才叫做「佛氏门中，不舍一人」；特别是在众生有大灾难的时候，我们肉眼凡夫不认识。真正学佛的人，常生尊重心，我们对待一切人没有分别，一律恭敬，普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，这个对！如果他是佛菩萨化身来的，他是现在佛；不是佛菩萨化现，他真的是凡夫，他是未来佛。都应当尊敬，不应当分别执著，分别执著是决定错误的，不可以的。甚至於别人对我们不好，我们晓得那个可能真的是佛菩萨化身来考考我们的，试验我们功夫到不到家。他骂我，看看我生不生气？他打我，看看我心能不能平静？你能够有这样的心、这样的行持，无论在顺境逆境、善缘恶缘，增长戒定慧，息灭贪瞋痴，哪有不成就的？一切不能成就的人，非常可惜，顺境里面他随顺贪爱，逆境里面他随顺瞋恚，他起心动念的全是烦恼、全是习气。这样的人修行，无论修学哪一个法门，他这一生不会有结果、不会有成就。这是我们不能不知道的、不能不懂得的。
菩萨这一首偈颂里面，这是提出他自己修学的报告，第一句『如来境界不可量』，「如来境界」就是自性的境界。我们不要把如来看作别人，如来是自性，是真正的自己，禅宗里面常说的「父母未生前本来面目」，这就是如来。我们自己境界本来是不可限量的，经论上所讲「心包太虚，量周沙界」，不是专讲佛菩萨，我们每个人都有分。一切众生他的真心的心量，确确实实是包虚空、遍法界的。为什么？虚空法界是心性变现的，心性是能变，虚空法界是所变，哪有能变不包括所变的？哪有这种道理？所以你才晓得，我们的心量跟诸佛如来的心量无二无别。
我们现在心量为什么变得那么小？不能容人，不能容物，你看看多可怜！为什么会变成这个样子？它的根总不外乎妄想分别执著。《华严经》上讲妄想分别执著，一般大乘经上佛讲的是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼；见思烦恼就是《华严经》上讲的执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。经教听得多的人明了，见思烦恼断了，六道轮回就没有了。见思烦恼是执著，执著放下了，六道轮回就没有了；尘沙烦恼断了，尘沙是分别，世出世间一切法都不分别了，十法界没有了；妄想没有了，妄想是无明烦恼，你就圆成佛道，证得究竟圆满的佛果。你的心性圆满恢复了，心性里头有无尽的智慧、无量无边的能力，无量无边的相好，都现前了。《华严经》上诸位念的毗卢遮那佛的华藏世界，这相好！本性里头本来具足的相好。大家念《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》讲的极乐世界，也是自性本具的相好。佛法教人没有别的，恢复自性而已，所以佛法叫内学，决不是从外面得来的。佛法教学帮助我们自己觉悟，自己要不觉悟，外面帮不上忙的，这个道理总要懂。首先告诉你「境界不可量」，意思就是说你的智慧、德能、相好不可限量。
『寂而能演遍十方』，这整首的偈子最关键的一个字就是「寂」，寂是清净心，寂是一念不生，决定不起妄想分别执著；有妄想分别执著就不寂了。寂是如来果地上的性定，这个不是修来的，这是自性本定，《楞严经》上赞叹的「首楞严大定」，《华严经》上名词称之为「狮子奋迅三昧」，这是自性本定。我们因为妄想分别执著，把这个「寂」盖覆住了，完全不能够现前。自性本具的，要想恢复实在讲没有别的方法，一定要克服自己的烦恼。从哪里修？从执著下手，执著的相最粗，日常生活当中，对人对事对物，尽量减少执著，你的执著一年比一年轻，你有进步；你能对一切人事物统统都不执著了，你就得少分自在，你会很快乐、会很幸福。日子过得那么苦，就是过分的执著，自以为是，这人很可怜，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。所以我们看看诸佛菩萨，诸佛菩萨在这世间，无论示现什么样的身分，他的原则一定不变，那就是说他能够恒顺众生，随喜功德。他不执著，他也不分别，他也没有妄想，决定没有自私自利的念头。
我们凡夫这一关突不过，很难！菩提道上一寸都没有办法进展，这是个关口、是个界线。能把自私自利放下、舍弃了，这一步才踏出去，你才真正进入菩提道；不舍自私自利，你是站在六道的界线上。这一条界线，界线外面是四圣法界，你没有办法踏进去。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，你只要有这个东西，你决定是六道凡夫，这个我们要记住。
头一个「我相」要放下，无我相，头一条。这无我相，我教大家就是决定无有自私自利，这是不是到无我相？不是的，靠近无我相，靠近了，希望靠近之后，再跨一步就真的到无我相，那恭喜你，你出了六道轮回；没有出十法界，你踏进四圣法界了。如何再脱离四圣法界？那要做到后面无人相、无众生相、无寿者相。四相都不分别执著了，这个时候你是不是出了十法界？告诉你，没有。到十法界的边缘上，没突破，到边缘了。什么时候突破？这个四相的念头都没有了，《金刚经》后半部「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，行了，这是你突破了，入一真法界。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，佛对得起我们，佛真的爱护我们，我们听话要会听，我们看经要会看。四见、四相都没有了，「寂」就现前。
「寂而能演」，演是能为一切众生说法，这不但说法，还带表演，就是说应以什么身得度，他就能现什么身。所以佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，现身说法都是随众生的机缘。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，所以你自自然然就能演了。「遍十方」，十方里面当然包含三世，过去、现在、未来。诸位从这个地方，要是真正能够体会得，你自己能晓得，世间所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以基督身而度之，佛就现基督身而为说法；应以大梵天身而得度者，佛就现大梵天身而为说法，印度教是大梵天；所有宗教全是佛菩萨示现的。世间人妄想分别执著，「那是他的教，这是我的教」，不能够往来，不能够融通，错误！我们明白这个道理，所有宗教全是佛菩萨示现的，所有宗教里面那些神全是诸佛如来，我到他们宗教见到，我都礼拜，我明白，我知道，我知道他是什么身分，他们不知道，是一不是二。这个样子你才渐渐去体会，法界原本是一真，哪有妄想分别执著？众生苦难的根源还是妄想分别执著，所以我们要帮助众生觉悟，我们要表演，要做出来给人看。
「遍十方」，这里就完全没有分别执著，今天讲的多元文化，不分国土、不分种族、不分宗教，你才能遍得了十方，一处都没有漏。我们跟其他宗教往来，他有执著，我们随顺他的执著。譬如印度教，印度教是崇拜大梵天的，我们就告诉他，诸佛如来是大梵天变现出来的，不是别人，他一听他对佛教马上就有好感，原来释迦牟尼佛是大梵天变现出来的，那我们是一家不是两家，这个宗教之间矛盾不就完全解决掉了吗？天主教、基督教崇拜上帝，我们说诸佛菩萨是上帝的使者，是上帝变现出来的。事实真的是这样的，这不是我们随便说的，确确实实是这样，我们讲到究竟的根源就是自性。如来是从性上说的，通常你看《般若经》上讲的，有的地方讲佛，有的地方讲如来，这里就有差别；凡是讲如来是从自性上说，凡是讲佛从事相上说。性是能变，事是所变，事相是所变，能所是一不是二。我们懂得这个道理，我们知道在这个十法界里头，怎样处事待人接物，帮助大众觉悟，帮助大众回头，帮助一切众生圆成佛道。这个「能演」的范围跟前面一句一样，「不可量」，现身说法，现种种身、说种种法，遍十方世界。
第三句是讲到目标，『普使众生意清净』，你们想想这一句话。由此可知，凡是帮助我们意清净的，这决定是佛菩萨化身。这个人骂我、害我、打我，我心地清净，不生烦恼，我还很恭敬