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佛菩萨确实是慈悲到了极处，他对我们的教导，丝毫没有隐瞒，决定没有吝法，他是怎么修成功的，他把这个秘诀教给我们。这个秘诀就是心地善、思想善、行为善，一切人事物里头，所有的不善绝不放在心上，只可以记别人的善，不可以记别人的不善，对自己才是真实利益。你心里头还有别人丝毫不善，把自己的纯善破坏掉了，这才真的可惜。这里头有大道理、大学问，我们要细细去参究。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一０卷） 2000/5/29 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0310
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第七首：
【一切甚深广大义，如来一句能演说，如是教理等世间，勇健慧王之所悟。】
勇健臂夜叉王，他所学的法门是「普入一切诸法义解脱门」。现在我们看他的赞颂，也是他的修学报告，文字虽然不多，义理非常的深广。第一句，『一切甚深广大义』。哪一种「甚深广大义」？可以说世出世间一切法，任何一法都是属於甚深广大义。所以这一句并不是专指一个意思，专指一法，那就错了，法法如是。佛在经典里面常常用比喻来跟我们讲，大讲到虚空法界，小讲到尘毛、芥子，这是我们在经论里常常见到的，佛这种比喻就是把一切诸法全部都包括尽了。如同经上说佛身上一毛端，我们汗毛毛端，这就很小了，这一毛端就有诸佛菩萨在那里活动，在那个地方讲经说法，开大法会，建大道场，这是很不可思议的境界。毛孔没有放大，他那个大道场并没有缩小，这是我们没有办法理解的。可是通过佛法的学习，如果真正在原理原则上稍稍有体会，佛说这个话，我们会点头，我们会相信。为什么？理上讲得通。这个理不是普通的理，其实也是普通的理，不过这个普通的理我们见不到，我们想像不到，所以就感得非常奇怪了。
为什么我们通过佛法修学就可以相信它？那是佛跟我们说，世出世间所有一切法，都是「唯心所现，唯识所变」，因此一切诸法本来就没有大小，所以它能够互相摄入。大能容小，我们不怀疑；小也能容大，我们就不懂了。小何以能够容大？小是法性变的，称性，大也是法性变的，从性上说就互相融通，没有障碍。这些事情必须要见性，你才能够亲证。佛家常讲「证果」，证果证什么？就是契入这个境界，把佛所说的这个境界，是自己生活当中亲证的境界。佛说一切法的好处，就是一定要我们亲自去证明，所以我们不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。凡是被人牵著鼻子走的，那都不是好汉。佛是教导我们、诱导我们，告诉我们宇宙人生的真相，这个真相是他亲证的，他把他证得真相的这些经历、方法、经验，提供给我们做参考。
我们何以不能证得？这个事情就在眼前、就在现前，为什么不能证得？是因为我们有障碍，佛法里面讲的业障，因为自己有障碍，所以不能证得。可是事实真相上没有障碍，给诸位说，理上也没有障碍，事上也没有障碍，相上也没有障碍，障碍在我们的自己心，我们这个妄心，所以把外面的事实真相也都变成了妄境，外面的境界也都变成虚妄了，是我们虚妄的心把虚妄的境界也变成虚妄。这个地方我们必须要搞清楚，境界是不是真的虚妄？给诸位说，不是的。境界如果真的变成妄境，那真的就没有了，我们讲宇宙人生的真相，那真相不是没有了吗？凡是会变更的就不是真的，真的是永恒不变。
大乘经，《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明，我们现前的这些事相有没有变化？给诸位说，没有。要跟你说没有，你不相信，为什么不相信？就以自己自身来说，一年比一年衰老，这怎么没有变化？我们有生老病死，生老病死里头非常显著的变化，怎么能说没有？可是佛告诉我们，事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有，你这个感受是错的，是你错觉当中产生的变化，不是事实。事实是什么？事实是根本就没有变化，佛家常讲「不生不灭」，一切法都是不生不灭。这个说法，愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲，人有生老病死，植物有生住异灭，地球还会有成住坏空，你都点头说，说得对，你都能承认；如果跟你讲，人没有生老病死，地球也没有成住坏空，你就摇头，你说错了。诸佛菩萨都是这么说的，他说的是真的，是我们自己看错了。这个原因到底在哪里？大家要念过《金刚经》，不过《金刚经》念了也没用处，你没入境界；《金刚经》真的念懂了，佛讲这些话你就会点头。
我看到佛经上说，人没有生老病死，植物也没有生住异灭，矿物也没有成住坏空，我听到点头，你们听了反对。为什么？《金刚经》的意思我懂一点，佛讲得有道理，经上明明告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。你以为这个相是真的？那相不是真的是什么？这相佛讲得很清楚，「非真非假」，你不能说它是真的，也不能说它是假的，这个意思就很深。因为你说它是真的，你落在妄想分别执著；你说它是假的，你还是落在妄想分别执著；只要你有妄想分别执著，你就见不到真相。什么时候让自己面对著所有境界，一切人事物，没有妄想、没有分别、没有执著，真相你就见到了，这叫功夫。然后佛在经上讲，《金刚经》上说，「三心不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就恍然大悟，你点头，释迦牟尼佛说得对，没有说错。我们今天的麻烦，妄想分别执著放不下，所以佛跟我们讲真话，我们完全不懂。
佛说法，两种说法：一种叫方便说，一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识，我们听了很容易懂；真实说，那是他自己亲证的境界，我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源，这是今天科学家、哲学家，我们还加上个宗教家，都在那里探讨，探讨了几千年，到现在也没有结论。「如来一句能演说」，佛一句话就把它说清楚、说明白了，那得要有相当程度的人他懂，水平不够的人听了还是不懂。不懂，那佛就讲第二义，第二义就是随顺众生，说你能够听得懂的，然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深，佛就有层次的来教学，这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法华经》里面所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛对於一切众生慈悲到极处，决定是跟你讲真实，真实不能接受，再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实，决不是叫你永远止在方便，那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实，然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。
我们在讲席当中，也常常跟诸位同学们报告，这些经典当中，每一个字、每一句都是无量义，一字一句讲一年都讲不完，这是真的，不是假的。我们今天没这个能力，也就是说我们所涉的很浅，不够深，我今天跟诸位讲一个字、讲一句，顶多只能讲两个小时，讲一天我就没有这个能力，这就是我涉猎得浅，不够深。比我更深的，他讲的时间就会更长，意思就会讲得更多，所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句，世出世间任何一法都是深广无量义，不仅是佛经。佛经深广无量义，我们看看基督教的《新旧约》又如何？一样，没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的，他们现在在教《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」，也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」，所以上头加一个「一切」。
第二句，『如来一句能演说』，这是赞叹。为什么？如来的智慧是圆满的，没有一丝毫欠缺，所谓是「彻法底源」，这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头，他找到了，他