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十法界依正庄严的相叫做法相，能变现这个相的叫法性。那要问问，哪个不是佛？说佛是讲法性，他是法性变的。就如同这些无量无边的金器，哪个不是金？你们到银楼里面去看看，黄金做的那些东西很多，总有几千种、几万种，样子都不同，随便拈一样都是金。所以你要懂得了，「会吗？你把金拿来给我看看？」随便拿一个就来了，都是的。你要不会的，可麻烦了。琳琅满目在那里看，这是手镯，这是戒指，这是项炼，这是什么？金找不到，找不到金。金在哪里？找来找去不知道，找不到，那叫不会。会的人怎么样？随便拈一个来，就是的。你们细细去体会这个意思，这个意思真的你要体会得，禅宗的机锋话你就能听得懂；你要不会，不知道他们在讲些什么。法法皆是，没有一法不是。
这是讲能现，现十法界依正庄严，十法界里面的正报是有情众生，十法界里面的依报是无情众生。无情众生，我们通常讲植物、矿物，包括一切自然现象都在其中，虚空法界都是，现在讲的时间、空间。时空里头所包含的一切，全是法身变现的，这才所以讲「共同一法身」，情与无情共同一法身。一觉一切觉，所以才「情与无情，同圆种智」，道理在此地。
明白这个道理，我们要问，世间所有一切宗教是不是同一个根源？真的同一个根源。耶稣，法身变现的，上帝也是法身变现的，众神还是法身变现的。既然是法身变现的，在佛法里面讲，那岂不都是诸佛如来吗？一点都不错。这就是法身随类现相，现的相不同，性是一个。我们对於其他宗教还能排斥吗？排斥别的宗教，赞叹我这个宗教，错了。怎么样才不错？平等就不错了。知道法身在这个地方现佛身，在那个地方现上帝身，在那个地方现众神身，一桩事情！
我们看《华严经》上，《华严经》现的菩萨身、佛身、声闻身、缘觉身、诸天身，到这个地方我们看到现杂神身，在此地现的是主昼神，全是诸佛如来。你再要真正懂得明白了，我们现在周边接触这些大众，哪一个不是诸佛如来？我讲的话是真的，不是假的。不但每一个人都是诸佛如来，我刚才讲的蚊虫蚂蚁都是诸佛如来，同一个法身变现的，「共同一法身」。所以轻视众生就是瞧不起诸佛如来，也就是轻视了佛性，轻视了法身。法身是无在而无所不在，决定离不开法身的。法身是永恒的，法身是不变的，这叫「常住真性」。所以《华严经》的教义最适合於现代，解决现代的社会问题，这是最好的教科书。我们今天跟其他宗教往来，我们无条件的对其他宗教的协助，有很多人反对，说我们做错了。也有人问我：净空法师，你为什么这么做？佛在《华严经》上教我这么做。虚空法界一切众生是一个自己，你没有这个认知，你怎么能契入佛的法界？
大乘经上常讲，诸佛如来「心包太虚，量周沙界」，这个心是讲的真心。真心，包虚空法界，是平等的。真心起作用，则变成识心。但是佛家里头不叫识心，叫什么？叫四智菩提，起作用的时候。四智菩提跟八识是一桩事情，无二无别。不同在哪个地方？一个是迷，一个是觉。觉了，八识就称作四智，不叫它做八识；迷了，四智就叫它做八识，不叫它做四智。实际上是一不是二，迷悟差别。悟了的时候，八识五十一心所它起作用，它是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，它起的是这个作用，决定与这个相应；如果迷了，起的作用跟这个恰恰相反。真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是不平，正觉的反面是迷惑，慈悲的反面是自私。所以十法界一切众生跟诸佛如来，只有迷悟的差别；除了迷悟之外，没有差别。
佛在哪里？随拈一法皆是佛法，随拈一法皆是佛性，随拈一法皆是诸佛如来。我们在这个世间，还是要用妄想分别执著来对一切人事物，你就错到底了，我们的佛法学到哪里去？真正契入境界，我们要问还有没有分别执著？六祖在《坛经》里面就测验过学生，这个学生是永嘉禅师，他问永嘉：你还有没有分别？永嘉回答得好，「分别亦非意」。意是什么？意是识。凡夫分别是意识，意识是分别，末那是执著。「分别亦非意」，那是什么？没有分别，这个分别是随顺众生的分别而分别。众生说这个是毛巾，我也叫毛巾；你们分别，你们说这个是毛巾是意，我说这个是毛巾不是意。随顺你们分别而分别，随顺众生的执著而执著，所以晓得圣人的境界，分别就是不分别，执著就是不执著，他是恒顺众生的，决没有自己的念头在里头。
如果真的不分别，人家问你：这是什么？不知道。那不是变成木头人、不是变成白痴？哪有佛菩萨变成白痴的道理？诸佛菩萨现身为我们讲经说法，都是无分别当中建立分别，不执著里面示现执著。他决定不是真的有分别执著，他真的有分别执著，他是凡夫，他不是圣人。但是他要离开分别执著，他不能办事，不能教化众生。所以教化众生一定要随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，才能把事情办好。非常可惜，众生不懂得佛菩萨的意思，往往随顺佛菩萨的分别执著，这就搞错了，这是学佛最难的地方。佛菩萨教我们断恶，我们就执著断恶；佛菩萨教我们修善，我们就执著修善。也算不错了，为什么？你可以不落三恶道，但是你出不了三界。要怎样才能出三界？断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，所谓是断而无断，无断而断，修而无修，无修而修，你就超越三界了。
佛同样说的一句话，一切众生听在耳里，体会绝不相同。这种现象我们一般讲，众生根性不一样，有根性利的，有根性钝的，所谓是上中下三根不同。怎么样帮助我们契入？诸位要晓得，经要天天听。世尊当年住世四十九年，每天讲经说法，他不是个普通人，所以他说法不疲不厌。我们在经上看到，用现在的话说，每天讲经说法八小时，四十九年不中断。他的那些学生天天跟著他，天天听他讲经说法，根利的两年、三年开悟了，根钝的十年、二十年、三十年开悟了，这显示众生根性不相同。
悟后起修，你没有觉悟，你修什么？觉悟之后统统明白了，才知道把自己的恶业、恶习气舍掉，这叫修行。才真正能发大慈悲心，真正的爱心。爱心的对象是哪些人？一切还没有觉悟的众生，真诚的爱心去帮助他们觉悟。帮助的事很多，样样都要帮助，核心是帮助他觉悟，唯有觉悟才是真正解决问题。习气烦恼要自己常常去检点，要时时刻刻反省，否则的话太难太难了。为什么？人很难知道自己的毛病，而非常容易觉察到别人的毛病。於是一个真正会修行的人，常常看别人的毛病，回过头来反省自己，这是会修的人。不要把别人的毛病放在自己心上，那就错了；也不要去说别人的毛病，那我自己造口业，也错了。见到别人的毛病，回过头来想想我有没有？拿别人做自己一面镜子。修行在一切时、一切处，起心动念，在这里用功夫。修什么？没有一样不是修行处。我们的一举一动，坐有个坐相，站有个站相，那个人站的样子不太好看，坐的样子不太好看，我们看得不顺眼，马上想想我坐是不是他那个样子？我站是不是他那个样子？我看不顺眼，我要是这个样子，别人能看我看得顺眼吗？真正用功在这些地方，把自己的毛病习气统统修正过来。
现在跟古代不一样，古代的社会是保守的，做晚辈对长辈是很尊重的，有父母教诲，有老师教导，修学环境好。现在不行了，现在这个世界伦理道德没有了，每个人都一般大，所以父母不能教儿女，你教儿女他不听，老师不能教学生。我过去在美国，有一些同修来跟我谈，儿女不听话；也有很多做老师的来跟我谈，学生不听话。我告诉他们，我说：你们错了，你的儿女、学生没错，你错了。他很惊讶！说：我错在什么地方？我说：今天没有父子，今天没有师生，只有朋友；你把儿女当朋友看待，老师把学生当朋友看待，你们的关系就能处得好。今天没有长幼尊卑，没有了。现在是民主自由开放的社会，谁也不能够管谁。在这种状况之下，修行就产生最大的障碍，为什么？自己一身毛病没有人敢说，说了你也不会接受，反而成了冤家对头，人何必跟你结怨？那怎么办？我们要真正成就，只有找圣贤典籍了，常常读诵圣贤书，在