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奉之为神明，误以为究竟，其实他上面还有。到真正究竟圆满，是大乘经上所说的。我们怎么晓得大乘经上所说的是究竟圆满？佛在经上告诉我们，十法界都用意识，没有离开意识；六道凡夫用意识用错了，所以才搞生死轮回；四圣法界用意识用正确了，他没有错误。意识依旧是妄心，不是真实的，用八识五十一心所，他们用的是纯善，没有恶。六道凡夫善恶混杂，愈往下面来恶就愈多，恶心所多，善心所少，所以果报就不殊胜。完全用错是地狱众生，完全用正确是十法界里面的佛菩萨。如果把八识转变成四智，他就超越十法界。法相宗里面修行重要的「转识成智」，怎么个转法？不用心意识，不用心心所，你所用的就是自性，禅宗讲明心见性，四智菩提就是性，完全用性德。随顺性德，那是一真法界的菩萨，超越十法界。性德里面没有意思，有意思都在意识里头，没有离开意识。
菩萨在此地讲，『佛出於世救众生』。「众生」是虚空法界一切众生，不仅仅是娑婆世界。娑婆世界教主释迦牟尼佛，在《华严经》上说得很清楚，毗卢遮那的化身。西方极乐世界阿弥陀佛，也是毗卢遮那的化身，没错！毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自性，所以称之为「法身佛」。也就是毗卢遮那是能变、能现，释迦牟尼跟阿弥陀佛都是所现的；一切诸菩萨众，我们今天讲一切宗教里面的圣贤、神明、神圣，都是毗卢遮那所变。毗卢遮那在哪里？「毗卢遮那」是梵语，它的意思是「遍一切处」，毗卢遮那没有形相，遍一切处。
上一个星期天，伊斯兰教的傅女士跟我们讲演伊斯兰教的生活，她也提到了他们的上帝阿拉，她说阿拉从来没有人见过，穆罕默德也没有见过。穆罕默德想要求阿拉现身给他看看，他说一座山爆炸了。我们想想他们讲的阿拉，跟佛家讲的毗卢遮那，确实是一不是二。她说世界众生都是阿拉造的，佛经里面讲虚空法界是毗卢遮那所现所变的。但是毗卢遮那对我们所教导的，适合於这个地区人的根性，对穆斯林所教导的是适合他们那个地区的根性，不一样。我们看看他们的经典，说事多，说理少，偏重在日常生活的教训很多，教你怎么做人、怎么工作、怎么处事待人接物，这一方面教得很多，日常生活都规定得很详细。佛法里面也有这种教诲，所谓是「律仪三千，八万细行」，但是没有像他们那样规定那么明确。
大乘佛法，特别是大乘佛法理多，讲理的部分多过於论事，帮助我们开智慧。於是我们对於宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我们懂得多，所以我们的心量自然就拓开，自然就包容一切诸法，自自然然的主动以真诚、清净、平等、慈悲，对待不同的宗教，对待不同的族类，对待不同的众生。所以从这上面去看，我们能体会到，这个境界提升了一层。最为明显的，不伤害一切众生，不吃众生肉，这是很明显的提升了一级。看到一切众生，他也是一条命，为什么杀他来养我？为什么不能杀我去养他？大乘佛法里面，菩萨是「舍身」，我们在经上看到「舍身喂虎」，看到老虎饥饿很可怜，没得吃，把自己身体送给它、喂它，「割肉喂鹰」，能够舍己为人，慈悲到极处。如果你要不明这个道理，没有契入这个境界，这个事情做不到的。
大乘菩萨饿死，也不会伤害一个动物。他知道生死是个很平常的事，身有生死，佛性没有生死。这个身舍掉了，立刻去换一个身。舍身喂虎，就好像我们看到一个没有衣服穿的人，可怜的人，我们身上衣服脱下来送给他，就这么简单。我们送给他的时候，再换一件衣服，舍身受身就跟穿衣服、脱衣服一样，受身是穿衣服，舍身是脱衣服。大乘菩萨契入这个境界，知道没有生死；世间人不了解事实真相，贪生怕死。佛了解，这些法身菩萨们了解事实真相，所以他能做到，他很容易做到，对他来讲一丝毫都不困难。他怎么知道的？学来的，归根结柢还是教学，世尊教导他们。我们也学佛学了那么多年，我们为什么还做不到？从这个地方应当能体会到，我们的根性不利，远远的比不上那些菩萨们。他们的根利，他们听了佛的教诲，他就能够悟入，所以他能得受用。我们今天听到佛的教诲，不但不能入，悟都没有，那怎么能做到？所以必须要能够契入境界，你才能得到真实的受用。
我们要问我为什么根性这么钝？为什么我不能够悟入？这原因究竟在哪里？这个问题我们在讲席当中，也不断重复的提醒，真正的关键就在自私自利。起心动念都是想自己，自己总要讲享受，这一享受就坏了、就迷了，自私自利的心就生出来。所以佛纵然当面跟你说法四十九年，你也没有办法悟入；别说入了，开悟都不可能。这就是一般讲，你有业障，你有深重的业障。深重的业障就是自私自利的念头，你贪恋世间的名闻利养、五欲六尘的享受，你执著自己的成见，总以为自己想的、自己看的是正确的，别人讲的、佛菩萨讲的也未必正确，这叫「所知障」，贪图世间一切的享受是「烦恼障」，这两种就把你障碍住了。你自性里头，本来具足无量无边的智慧德相都不能现前，被这两种障碍障住了。
要破烦恼障，那就得放下自私自利，放下一切享受，特别是五欲六尘的享受，你放下烦恼障了。放弃自己的成见，知道自己的想法看法是错误的，放弃成见，这是破所知障。於是这样才能够接受佛陀的教诲，佛说话你有悟处，确确实实如古人所说「闻一知十」。古人讲得好，「一闻千悟」，你才会有这个境界现前。你这两种障碍不排除，佛菩萨怎么慈悲，只跟你结个缘而已，你阿赖耶识落个种子，这一生当中决定不得实际的受用。我们要明白这些事实真相，要懂得这个大道理。佛法，现在世间人所讲叫「真理」，佛法是真理。真理决定没有界限，真理决定是清净、平等，清净就是没有污染，平等就是没有高下。
『一切智道咸开示』，这一句话包围得广，佛法里面讲无量无边的法门。无量无边法门，过去一般人都看到佛门里面自己的，没有超越佛教的范围。现在我们明白了，「一切智道」包含不同的宗教、不同的族群，世出世间所有一切的圣贤人，这才是「一切智道」。凡是启发众生智慧的都包括在其中，所以不一定是佛菩萨的教学，耶稣基督的教学，穆罕默德的教学，中国孔子、孟子、老子、庄子的教学，都包括在其中。从这个地方我们才体会到，随类现身，随机说法。《楞严经》里面说得也非常好，「随众生心，应所知量」，这话说得多好！
所以感应示现没有原则、没有方所，完全随众生的意念，正是「一切法从心想生」。在《华严》，特别是在五十三参里面，我们深深体会，想佛说法就现佛身，想菩萨说法就现菩萨身，想比丘说法就现比丘身，想王公大臣说法就现国王身、大臣身，喜欢童男、童女说法就现童男、童女身，这是充分显示出一切法从心想生，我们要晓得。这样一来我们的心境开阔了、坦然了，一丝毫疑惑都没有，才真正得清净心、真正得平等心，我们的生活自自然然就得大自在。这个大自在就离苦得乐，苦是不自在你就苦，得大自在就是得安乐。这在佛法里面讲是证果，修行证果。修行是修正自己错误的观念，证得清净自在，在生活里面得清净自在，这是证果。
自己得到之后，这才能帮助一切众生，帮助佛「於世救众生」。用什么方法帮助？教化。教化不仅是言语，而且还有行动；不但是教佛法，还要教世间法。如果你要问：哪有这种事情？不错，近代你没有见过，你也没有听说过，古代出家人教世间法。诸位去念古书，中国历史上许许多多人物，他求学在哪里求？在那个时代没有学校，想读书，书本到哪里去找？宋朝以前的书本都是手抄的，买不到。到什么地方去抄？寺庙里头的藏经楼、藏经阁，就等於说是现在我们的图书馆。这里头不但藏有佛书，世间诸子百家什么样的书寺庙里都收藏。所以到哪里去念书？到寺庙里头。传授世间一般的知识，谁教？出家人教，出家人通世出世间法。
明朝以前出家人都是经过考试的，不是随随便便想出家就出家，没那么简单，要通过国家的考试。国家考试的标准是进士的学位，所以你要参加考试，就是你一般的知识水平要达到进士，达到这个标准