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事物，想错了，看错了，说错了，做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，生到天上还是造业。你要问他为什么会造业？看事情看不清楚，没有看透彻，凭著自己妄想，凭著自己知见，来判断一切是非善恶，往往搞错了，冤枉了别人，道理在此地。
所以古德常常赞叹，「唯上智与下愚不移」，这两种人值得赞叹，这两种人决定有成就。上智是什么？他观察清楚，决定不只八面。观察八面还是普通人，上智之人那应当至少观察六十四面，或者是更多的层面，他看东西看得清楚。下愚之人老实，虽然没有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，诸位要是仔细去观察、去体会，你一定能发现，他老实，他忠厚，他没有分别，他没有执著，他对人真诚恭敬，虽然他一无所知，你问他看问题，别说八面，他一面也没看清楚，本质好！他愚笨，他也不想求知，他就是那个老实就成功。遇到善知识教他一句佛号，他真的是老实念佛，他念成功了。
上智之人在世间少，下愚也少，我这一生当中没有遇到一个上智的，也没有遇到一个下愚的，我们遇到、接触到的都是当中的，上不上、下不下的，这是最麻烦的事情。中间占大多数，这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重，起心动念自以为是，随顺自己的烦恼习气，用自己烦恼习气做标准，看一切人事物的是非善恶，这个标准错了，不是圣贤的标准。在这个情况之下，我们怎么办？怎样能保持自己减少造业？要说不造业，这是不可能，只能说把我们造业的成分减少、机率减少。古圣先贤教导我们，只有一个方法，随顺圣贤的教诲，不要用自己的标准，用自己的标准是决定错误，用圣贤标准。圣贤标准还得会用，不能错用了，可见这个事情不容易。
怎样才能够善用圣贤标准？我们在讲席当中常常提醒同修，要放下自私自利，我们才能够善用圣贤标准。如果自己有自私自利，把圣贤标准也变成自私自利，那就错用了。错用了，就像现在世间人错用法律，所谓走法律的漏洞，用法律来掩护自己为非作歹，这个罪过比世间普通人的罪过，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺骗众生，利用佛法做工具，满足自私自利，满足自己物质上种种享受，这是可以一时得到，但是你要晓得，你利用佛法得到的这些名利享受是你命里有的，你命里头没有的，假借佛法也得不到，你说冤枉不冤枉！绝对不是每一个假借佛法名义都发了财，都得到好处，没有。
《了凡四训》里头讲得清楚，你用非法不正常的手段夺来的名闻利养，统统是你命里有的。你要不用这些手段，用正常的方法去取得，还是得到。可能用正常的方法，你得到时间会延后一点，这种非法把时间提前了，决定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，绝对不是你命里所有圆满的全分，为什么？因为你作恶已经折福了。你命里头有百万财富，你今天用不正常的手段去取得财富，你能取得的大概只有百分之六、七十，为什么？后面那个折福，损掉了。如果你用正常的方法取得，你得的财富决定是百分之百。这些道理要懂，不能不懂！命里面没有的，有没有办法得到？有，修福。你懂得修因，福报是果报。所以《了凡四训》确实要认真大力来提倡，唤醒现在社会大众。他们贪求财富，贪求聪明智慧、健康长寿，不是得不到，决定可以得到，决定可以保全你命中所有的，你要懂得这些道理，如理如法的修学，这才能成功。不懂这些道理，不懂方法，不正当的手段去取得，折损自己的福报，造成严重的罪业，这一生一口气不来，恶道里头去了。
昨天我们听到回教对生死的看法，跟佛法是一样的。人不是死了，这个肉身舍掉了，你的神识没死，它去投胎，它去换一个境界生活。绝对不是说，死了一切都完了，这个观念是错误的。在佛法里面讲，这是邪见，断灭见。六道众生生死轮回是受业力的主宰，你能够修善积德，你往上生，生天，天有二十八层天，你造恶果报是往下坠落，饿鬼、地狱分的等级也是很多，佛在经论上给我们讲，也是概略的来说，鬼有三十六种，苦乐不相同，地狱的种类就更多了。为什么会这么复杂？众生造的业复杂，我们的妄想分别执著太复杂了。
确确实实境随心转，你要真正体会这个道理，我们的心要善我们境界就善，我们心清净我们境界就清净，各人转各人受，我的境界别人享受不到，同样佛菩萨的境界我们享受不到，这是事实。事实的真相是每一个人有每一个人的宇宙，每一个人有每一个人的境界，决定不相同。到什么时候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等觉菩萨还是不相同，为什么？他还有一品生相无明没破，那一品生相无明每一位菩萨不一样，所以依然不是一个境界。明白这个道理，自己为什么不创造自己美满幸福的境界？为什么要受别人的干扰？其实别人并不能干扰自己，我们自己接受别人的干扰，那就受害了。他干扰，我不接受，我不受害。譬如现在最简单的例子，每一个人家里都有电视机，电视机播出的节目对我们就是干扰，我把这个机器关掉，不开它，它对我就不产生干扰，我为什么要接受它的？这是古大德教诫初学，为什么把道场建立在深山，不但远离都市，连乡村都不沾边，这个意思就是杜绝一切外境的干扰，保持自己的清净心。
从前这个环境条件不难得到，现在不容易了，现在必须有现在的办法。古人教给我们有两句，真是金玉良言，所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，这两句话好！我们要想在道业上成就，你知道的事情愈少愈好；换句话说，不看电视，看电视知道的事情太多了，不要看报纸，不要看杂志，一些资讯的东西全部把它断掉，我们知事就少了。有的人说「你这个作法，你简直不是现代人」，没错，我不是现代人，我是古人，我学古人，我不学现代人，古人自在，现在人苦恼，我要知道那么多干什么？更不需要认识很多人，人认识多了没好处，是非多！古时候，我们在史书上所看到的，立功、立德、立言，这些人他们的朋友都不多；志同道合，人不多。他们在一起，经常在一起谈论的是道、是学，没有是非。世间人在一起，总是张家长、李家短，一辈子也讲不完，造口业！这个不能够不避免，你能够懂得你就得利益，你不懂得你就受害。
这一句经文，「种种法门常利益」，这一句话不是绝对的，是相对的。觉悟的人常利益，不觉悟的人「种种法门常祸害」，利益跟祸害就在觉迷的一念，我们要晓得这个道理。佛法可以利益众生，让我们超凡入圣，永脱轮回。可是佛法也害众生，如果众生迷信的话，那受害非浅。这就好像药一样，人生病了要吃药，药能随便吃吗？这个我们有常识，一定要请医生诊断，在药里头要选择，对症下药，药到病除，病就好了。如果你吃的药不对症，你是病上加重病，甚至於吃死了。这个我们懂得，生病药店里的好药很多，统统买来吃，准死无疑。佛法亦复如是，佛法必须契机才得利益，如果不契机不得利益，反受其害。因此佛才教导我们，「佛法无人说，虽智莫能解」，你想想佛这一句话什么意思？我们要亲近善知识，善知识他是个过来人，我们要请他协助，在佛法大海当中指示我们的方向、途径、目标，我们能够遵循才能够到达目的地。这个意思要能体会，要能够遵守，我们学佛才能得到真实的利益。
利益说的是什么？底下一句具体给我们说出来了，『众生有苦皆令灭』。所以佛法终极的目标，离苦得乐而已。而众苦的根源是迷，由此可知，破迷开悟最有效果的方法是教育。所以释迦牟尼佛示现，四十九年为一切众生讲经说法，这是帮助众生离苦得乐最好的一个方法。所以佛菩萨他不从政，他不选择世间其他行业，他选择教学。教学在一般讲是一桩很辛苦的工作，古人所谓穷秀才。没有觉悟，生活确实非常辛苦；如果觉悟，得大自在、得大乐，世间人没有法子想像，也没有法子理解。像释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不是彻底觉悟，过这个生活很苦！悟了之后，这个生活是大乐、大自在。由此可知，苦乐也没有标准。
世尊用什么方法帮助一切众生离苦？我们就明白了，教他开悟；开