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正如菩萨在此地说的，『如来难可得见闻』，诸佛如来不容易遇到，『众生亿劫时乃遇』，这个话是真的不是假的。
「劫」是古时候印度人讲的时间单位，现在科学家讲时间单位最大的是「光年」，用光的速度进行是光年，古印度讲比这个还要大，用「劫」做单位。劫，有小劫、有中劫、有大劫。小劫也有很多讲法，最常听到的「增减劫」。佛说人的寿命最短十岁，十岁是最短的，人在十岁的时候就往上升，每一百年加一岁，加到八万四千岁，八万四千岁是人寿最长的，人的寿命最长是八万四千岁，到八万四千岁就往下降，每一百年减少一岁，减到十岁，这一增一减叫一个小劫。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫，这是算时间。
在三界里面，寿命最长的是无色界天，无色界天有四层，最上面一层叫非想非非想处天，寿命八万大劫。我们听到这个数字，简直不可思议。跟我们最靠近的是欲界天，欲界天最近的是四王天。你们到寺院庵堂，看到门口天王殿供奉的四大天王，俗称四大金刚，其实那是四天王，这是跟我们最近的。佛说，四天王天的寿命比我们长多了，四天王天的一天是我们人间五十年，我们人活了一百岁，在四王天看起来两天。他的寿命五百岁，也照我们这个算法，一年算三百六十五天，但是你要记住，他的一天是我们人间五十年，你就晓得他寿命之长、福报之大，我们人间没有办法跟他相比。再向上一层是忉利天，我们中国人称「玉皇大帝」，忉利天王福报比四王天更大，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命一千岁，这个我们可以能计算出来的。往上去都是倍倍增加，夜摩天的一天是我们人间两百年。
兜率天，这是第四层，弥勒菩萨现在住在兜率天。兜率天的一天是我们人间四百年，所以兜率天人看我们人间，看人的寿命就像小虫一样，像什么？水上的蜉蝣，寿命几个小时就完了，确实是如此。他的一天是人间四百年，我们今天用的时间计算单位是用外国的小时，一天二十四小时，四分之一是六个小时，活一百岁，兜率天人看到，他才六个小时；如果五十岁就死了，很可怜，三个小时。你想想看，兜率天人的寿命四千岁，一天是我们人间四百年，寿命四千岁，所以弥勒菩萨什么时候下来？就是用这个时间算的。弥勒菩萨现在在兜率天，等到他兜率天寿命尽了，就是他们那边的四千岁，一天是我们人间四百年，这样算下来，是我们人间大概是五十六亿七千万年，弥勒佛才降生到我们世间示现成佛。现在有许多人说，弥勒菩萨已经成佛了，那是假的，那不是真的，那个话在佛经上找不到根据的，我们一定要依据佛跟我们说的《弥勒上生经》、《弥勒下生经》。佛法一定要有确确实实经典做依据，不能够随便说的。
你要把这些事实搞清楚、搞明白，才知道「人」在这个世间时间非常短暂，但是非常可贵。六道里面，「人」能够出三界、了生死，作佛作祖，是最好的一个机缘。我们今天遇到了，这是「亿劫时乃遇」。我们今天遇到了，我们得人身，也遇到佛法，能不能成就？这个完全在自己，不在别人。我们在佛法修学探讨这么多年，道理方法清清楚楚、明明白白，能不能成就，关键就在自己能不能克服自己的烦恼习气。有同修告诉我，「烦恼习气真难，不容易克服」，来问我怎么办？难，那继续搞轮回，继续搞三恶道，只有这个办法，除了这个办法还有什么办法？你要知道三途苦，知道人间并不快乐，知道得人身、闻佛法机缘太困难了，你应当下定决心，要放下自私自利。必须晓得无量劫来，把我们搞成这个样子，谁害了你的？自私自利这个念头害了。真正觉悟了，再也不干，不受这个害，起心动念为一切众生，决定不为自己，这就对了。只要这个念头转过来，超凡入圣。凡圣的差别就是一念之间，一念迷就是凡夫，就是六道轮回，一念觉就是一真法界，就是极乐世界。一定要觉悟！自己要肯定、要认知，不觉悟就是继续搞轮回，你决定免不了三途苦报：地狱、饿鬼、畜生，你不能避免。这不是吓唬人，这是事实真相。
这些事相从哪里来的？都是从自己妄想分别执著变现出来的。正如同大家晚上睡觉都会作梦，梦从哪里来的？自己妄想分别执著变现出来的梦境，六道轮回也是这个变现出来的。佛说梦境不实，是假的，我们一觉醒过来之后知道是假的；佛说六道也不实，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；佛看得没错，但是你不觉迷在其中，你真受其苦。作梦的时候，遇到一只老虎要来吃你，你吓得一身冷汗，你不知道那是假的。如果你要是知道是假的，我学佛，舍身喂虎，那你就很自在、很快乐。迷悟之间，觉悟就能舍，迷的时候不能舍，悟的时候就能舍，彻底的舍，连身都不能留恋，身是假的不是真的，《般若经》上讲得清楚。这些大道理跟事实真相，我们在这一生当中细细去体会、细心去观察，然后再展开佛经来对照，你会发现你的观察、你的体会，跟佛经上所说完全相应，无二无别。我们才真正由衷的佩服释迦牟尼佛，真实智慧，真实的教诲。
第三句是我们应当学习的，前面这两句是我们应当要警惕的，知道自己这一生的际遇是希有难逢，要珍惜，不要错过。『众相为严悉具足』，菩萨观佛，佛有无量相，相有无量好，观察如来果地依正庄严，你看他的身相，你看他的生活环境。这一句就是这一部《大方广佛华严经》里头所说的，佛在这个经跟我们讲毗卢遮那佛的依正庄严，特别是开头的十二卷，从第一卷到第十二卷展示出来，我们现在念的字字句句都是「众相为严悉具足」。我们要在这个地方学习，这是属於果德。果必有因，从果德里面建立我们的信心，这是佛说法所用的方式，所谓的善巧方便。佛是先把果报让你看，帮助你建立信心，你见到果报这么殊胜，你会很羡慕，你也想得到，引起你发问。你发问，佛就跟你解答。
每一种果都有它的因和缘，恶道的因缘你懂得了，你就会回避，你不会再造作，这样你就永离恶道；善道里面的因缘你明白了，你很羡慕，你就欢喜认真去修学，善的果报你就能够得到。一个人明白这个道理，知道这个方法，发心一切为众生、一切为社会、一切为人民，没有丝毫为自己的念头，你行菩萨道会一帆风顺。纵有挫折，也很容易化解。无论是在顺境、在逆境，善缘还是恶缘，你都自在，你都充满了智慧。为什么？你自己没有得失的念头。我这个事情做好了，我没得到什么好处，大家得好处；我这个事情做不成功，我没有损失，大众的损失、社会的损失，与我个人毫不相关，你说我个人怎么不快乐？怎么不自在？所以个人充满了智慧，决定没有烦恼。智慧失掉了，烦恼现前，那是什么回事？自私自利的念头夹杂在里头。这就是佛说的，你修学一切善法里头夹杂不善。什么叫「不善」？患得患失。得到了欢喜，失掉了悲哀，这个不善，夹杂不善。纯善是决定不会夹杂名闻利养在其中，绝不夹杂贪瞋痴慢，决定是无我，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他怎么不自在？
於是「众相为严」，这句话真的明白了，真的展现在我们生活当中。如何展现？为一切众生做最好的榜样。众生起心动念都为自己利益，你展现的起心动念为社会、为众生，不为自己，这就是「众相为严」。现在社会大众争利，我们学佛的人把利看得很淡、看得很轻，所以学佛的人跟社会任何一个阶层人没有冲突，可以做很好的朋友。为什么？他所要的我都不要，我要的他也不要，没冲突。他要争，我们要让，他不要让，我又不要争，这不就成好朋友了吗？不能做朋友是有冲突，两个人都相争，那就难了；两个人相让，那就更好了；一个争、一个让，也平安无事，灾难不会现前。
我们看看现在社会大众他们想的是什么？他们说的是什么？他做的是什么？我们要仔细观察，都是与性德相违背，与灾难相应。诸佛如来垂象怎么个垂法？佛家讲的慈悲、方便，讲的四摄、六度、三无漏学在哪里？不是在书本里头，是要我们后世的学生做出来给人看。佛的慈悲在哪里？佛的慈悲在我的心、在我的行为上；佛的方便在我日常生活处事待