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些东西,这是现在人讲的「很现实」,每一个人都重视现实的利益,这种教学可以满足你现实的利益。满足现实利益里面,又帮助你开智慧,也是在诱导,把你的胃口往上提升。人间利益得到了,告诉你天上利益比这个更大,「还有天上的利益」;天上的利益大,佛的利益第一大,天根本不能比,一层一层把你的胃口向上吊,这是教学的艺术,我们要明白这个道理。
我们要搜集这一些资料,哪些资料?因果报应这些记录,特别珍贵是现代的。古书里面记载的,一般人还不太能相信,古书里头是传说,未必是真的。现在现前电视、广播、新闻、杂志里面刊登出来的,现前所发生的,确有其人、确有其事,你不能不相信,它摆在面前,大科学家也承认、也肯定。现在这个世间确实有不少人在这里研究,研究轮回、研究前生,来世他们是没有办法,研究人的前生,在西方国家不少人在做这个工作,用许许多多科学的方法,证明人确确实实有前生。有前生,我们就当然能推想到决定有来世。
我过去在美国,这些杂志报章里头搜集了有十几篇,翻译成中文,我们想把它印成一个小册子,有同修发心,印的量超乎我意料之外,我本来想印一万本就可以了,他要印十万本,我说太好了,太难得了,这是西方他们所搜集的这一些轮回的证据。现在西方书店里面,这一类的书籍也不少,我们要多搜集,把这一些事实多跟别人说说。然后我们再细心观察,我们自己周边的一切人事也能发现,六道轮回、因缘果报是真的,决定不是假的。种善因得善果,造恶业必有恶报,我们能够接受这个教育,这是圣贤真实教诲里面的一个科目,我们能接受对於自己受用就太大了,起心动念不敢起一个恶念。念念都是善念,那成就我们这一生的善行、善心,善人的果报决定是往上提升,这一生当中你会过得很幸福、很美满。
幸福美满不一定说是,你在社会上有地位,你有好多财富,不见得,那个不是幸福的内涵。真正的幸福,与物质生活不相关,你活得很自在、活得很快乐;纵然贫贱,他自己觉得活得非常有意义。功夫要是真正得力,可以知道过去,可以知道未来,这是我们一般人讲的神通。这个能力大小与你的功夫浅深恰好成正比例,功夫愈深你知道的范围愈广,为什么?因果教育你真的参透、明白了,你就知止,儒家讲的,知道自己这一生,我应该止於什么处所。这个「知止」,儒家讲的「知止」,也就是立志,佛法讲的「发愿」跟知止的意义非常接近,知止而后有定,心不会再散乱。
像我们修净土的人,你功夫为什么不得力?你为什么不能成就?你不知止,这儒家说的,佛法说你没有发愿。你说「我已经发愿求生西方净土了」,看到一个赚钱的机会还拼命去争,那是假的不是真的。如果真的止於西方世界,这个世间名闻利养你统统都不会沾染,你还会动心,可见得你不是真的发愿。世出世间法真正做学问、做功夫,从这一个字做起。释迦牟尼佛给我们做一个很好的榜样,他一生的表现就是知止、知足,知足常乐,这个「常乐」就是真正的幸福美满,他一生生活过得幸福美满,他的心里头无忧无虑、无牵无挂,你说多自在!心清净则身清净,身体健康,远离病苦。身心健康,每天吃饱了饭,以教化众生为乐事,一生乐此不疲,他快乐,他的乐世间哪一个人都比不上他。我们看他的生活贫苦,我们眼睛看错了,我们连个苦乐都不懂,我们是把苦当作乐,人家是真正在那里享乐,这就是境界不相同,功夫不一样。
他的心是定的,我们的心是乱的。我们不知止,心是乱的;他知止,心是定的,他一生当中有一个方向、有一个目标,你说多快乐!我们今天是什么状况?像在大海里头,我们不知道方向,没有目标,在海里头流浪,到处漂流,到底到哪里不晓得。他清楚,他有一个目标、一个方向,所以「知止而后有定」。儒家说:「定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」得是什么?是你的愿望实现了。这是一定的过程、一定的顺序,不能颠倒的,所谓是「知所先后,则近道矣」!儒、佛的道是通的,这个纲领讲得非常好。
如何帮助现前众生?关心他们、教导他们、成就他们一切利益的事业。今天社会上许许多多人都在做,做得也相当有成绩,但不能够叫社会安定,不能够叫自他得真实的利乐,是刚才讲的只契机不契理。理是什么?大公无私是理。今天所有一切利生事业,他自己紧紧的执著他的权利不肯放,苦从这儿来的。你写一本书,后面还要「版权所有」,他那个苦就是「版权所有」带来的,他不知道。发明一样东西,也紧紧执著他的产权不肯放弃,苦难从这里来的。真正觉悟,明理了,我们所有一切的贡献都是供养一切众生,不附带任何条件。所以我们看看古时候的经书刻本,木刻的本子,后面都写「欢迎翻印,功德无量」,现在到书店找不到这个字样,你们去看看哪一本书后头写「欢迎翻印,功德无量」?没有了,都是「版权所有,翻印必究」。所以今天发明的人虽然很多,不肯放弃他的权利,这是一切苦难,不但是自己的苦难,社会的苦难、众生的苦难,根本原因在这个地方。道理在哪里?不懂得因果报应的道理。如果懂得,佛讲得好,愈施愈多,不可以据为己有。
财富,愈布施愈多。中国古时候,现在我不知道,很多年没有回去看看,古时候中国人供财神供范蠡,这很有道理。范蠡是春秋战国时代的人,越王勾践的大夫,勾践不容易,国家被人灭了,还能够复兴起来,十年生聚,十年教训,范蠡跟文种有极大的贡献。国家复兴了,灭了吴之后,他离开了政坛,隐名埋姓,去经商,做生意去了。这个人明理,在佛法里面讲「理机双契」,所以一生得大自在。从小生意做起,没有几年发大财了;发了大财,他并没有扩充他的事业,他把他的财富完全拿去布施,救济一些穷苦的人,自己再从小生意做起,做个两、三年又发了。三聚三散,他懂得用财。中国人称财叫「通货」,通是要流通,像水一样要让它流,你把它储存下来,把流截断,它就不流了,不流变成死水;换句话说,你所得到是有限的,你要让它流通,你所得到的是无限的,现在几个人懂这个道理?
佛菩萨懂得,所以佛菩萨终身,生生世世对社会、对众生,只有奉献,没有享受。这个「没有享受」,我们讲是没有物质上的享受。他的享受,我们没有办法体会到,我们是凡夫,他的享受是涅盘的大乐。古德教导我们有一句话说,「助人为快乐之本」,只有真正帮助过人的人,你才能体会到这一句话的意思;你从来没有帮助过别人,「助人为快乐之本」你怎么样也体会不到。诸佛菩萨是助一切众生,他那个快乐是大快乐,他帮助的对象是尽虚空、遍法界一切众生,就像经上所讲的不分国土、不分种族、不分宗教信仰,一律平等、真诚、慈悲的去帮助,没有条件,「无缘大慈,同体大悲」。
我们在总结诸佛菩萨「一切利益众生事」里面,最重要的一桩是教学。所以诸佛菩萨无论示现什么样的身,我们在《华严经》上看到的现身太多太多了,《普门品》里面我们只念一个原则,「菩萨应以什么身得度就现什么身」,随类现身,应机说法。所以法没有定法,身也没有一定的身,《华严》上我们看到了。但是《华严》怎么说还都是举例,我们从举例当中细心去体会,境界广大无边不可思议。我们在这个经上,每一段这是每一个族类,佛通常只举十个做代表,十是代表无尽,十个人所修的法门不相同。由此可知,如果佛再详细举例,再举一百个人、举一千个人、举一万个人,每个人所修学的法门也不相同,法门无量。
无量无边的法门,教学最重要。所以无论他现什么身,无论他示现从事哪个行业,里面都充实真实智慧、圆满教育在其中,这才叫理机双契,他教导你,他做出榜样来给你看。我们在今天读到佛的经典,听到讲解,也很赞叹,也很欢喜,但是不敢去学习。最明显的,不敢把自己的财物分给别人,我们不敢做。为什么不敢做?怕散掉之后,明天没有了。於是我们晓得,我们对於佛所说的话没有信心,怀疑不敢去尝试,因此对佛法的修学是永远没有进