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教家，都在期盼著如何能够真正理解宇宙人生真相，但是缘不具足。这个「不具足」是对圣教怀疑，佛讲根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑，大乘经上常说「疑为菩萨最大的障碍」，不相信圣人所说的，甚至於批评这些宗教的经典不合乎科学，一笔就抹煞了。他们要搞新的东西，认为新的东西是真的，有科学理论做根据，哪里晓得科学的本身就有问题，所以它解决不了问题。科技今天可以说是有相当的发展突破，能不能解决社会问题？解决不了。不但解决不了，反而让这个社会愈来愈复杂，愈来问题愈多。
什么叫「缘具足」？肯定圣学，肯定古人的道路，几千年来祖师大德的成就，都是循这条路走的，佛在经上讲「佛佛道同」，十方三世一切诸佛走的是一条路，佛道。我们今天走的什么？自己要创造，「走出自己的路」，今天是喊这个口号。释迦如来没有创造，我们在《华严经疏钞》里面看到，佛跟孔老夫子一样，孔老夫子一生没有创造，他们都是「述而不作」，自己没有创造的，只是转述古圣前贤，他们走的路子是古大德的路子，释迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，没有创新。现在人一切都要创新，古人的教学确实是守旧，虽然是旧，就像一棵老树一样，千年的老树是旧，但是你要晓得年年发新枝，年年生新叶、生新花新果，万古常新，不是我们一般人讲守旧。佛法讲「精进」，你们想想精进的意思，再想想儒家所说的，「苟日新，日日新，又日新」，这是走古大德的路子，日新又新。旧路实在不旧，老路实在不老，你要参破这个道理，於是我们这才明白，走老路子是藉著老的经验里面开出新的花朵。舍弃老的，自己要想重新来起，像树木你重新种子再发芽，找一棵小树，你想想看人家几千年的神木，你才种出一棵小树，要到哪一年才比得上人家？这例子很显然，怎么样创新也赶不上古人。
古大德跟我们用的方法不一样，我们用心意识，他不用心意识，不但禅家强调离心意识参。心意识不太好懂，我们用现代的话来说，就是妄想分别执著，这是心意识。阿赖耶是心、妄想，末那是执著，第六意识是分别，古大德不用心意识；换句话说，他不用妄想分别执著，这叫参。用心意识，叫研究研究，研究用心意识。佛家叫「参究」，不叫研究。宗门要离心意识，教下也不例外，教下不离心意识不能大开圆解，其实大开圆解跟宗门的明心见性无二无别。学佛的目的要见性，见性就是真正见到宇宙人生真相，彻底明了那是一回什么事情。
明白之后，佛也透了一个讯息给我们，才真正肯定虚空法界一切众生是自己，这是真正明白了，真正觉悟了；不明白的人，在自己里头分自、分他。彻底明白，就好像我们真正觉悟了，我们整个身体无数的细胞是自己；没有明了，我们现在是一个小细胞，这个细胞跟那个细胞，你不是我，我不是你，不知道事实真相。所以宗门开悟常说，尽虚空、遍法界是沙门一只眼。可是你用心意识，你决定入不了这个境界，你不会了解事实真相，决定要离心意识。这就是说佛跟世间所有一切众生，使用方法不相同，佛才出现在世间，告诉你，你那个方法用错了，你用心意识，你怎么去研究，也只是宇宙人生里头一个部分，你决定见不了全体。你能够解决问题，只能解决局部问题，可是这个局部跟那个局部又会有冲突。这么一个道理，佛才出现在世间。
出世间为的什么？为了利益一切众生。佛经里头常说，「三根普被，利钝全收」。佛是平等的教化，根性钝的人，也就是说坚固执著妄想分别的人，这种人佛法里面常讲业障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很满足了，所以佛对於这一类众生，教导他断恶修善，把断恶修善的道理、方法、果报，讲得很清楚、很明白，让他生生世世都能得到他自己的愿望，满足他自己的愿望。中等根性的人，对於人天福报，他知道这不究竟，这个也不长久，何况享受人天福报所付出的代价太大，你想通了之后不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛对於这种人也帮助他，教他破迷开悟；觉悟之后，这才能超越三界、超越六道，作阿罗汉、作辟支佛、作菩萨，佛帮助他们，这讲四圣法界。上等根性的人，四圣法界还不满意，希求无上菩提，希求究竟圆满，他有这样的大心大愿，佛也帮助他，帮助他超凡入圣。佛是为这个目的而来的，全是为了帮助众生，佛知道帮助众生就是成全自己，自他不二。我们有很多人怀疑，佛什么都不要，为什么要来帮助众生？从这里起了怀疑，天下哪有这种道理！你帮助人、做好事，你总有目的，你到底存的什么心？这愈猜距离就愈远，对於圣贤教诲、圣贤的协助很难接受，总以为他有目的、他有企图，他不怀好意。这种想法就是佛经上所说的「一阐提」，一阐提是没善根，遇到佛法他也不能接受。
要知道世出世间所有圣贤都是明白人，都了解事实真相，事实真相是一个整体，我们今天讲「生命共同体」，说这个话还是隔一层，这是第二义，不是第一义，生命共同体这个「共同」不行，「一体」才是真实。生命共同体是十法界的讲法，一真法界是一体，不是共同体。这个道理很难懂，事实真相很不容易体会。其实佛有善巧方便，经典上讲得太多太多，比喻里头最广最多的，佛常用的「梦幻泡影」，虽然说四个比喻，重点在一个，第一个「梦」。我们念得很熟，随时口里头也都能说得出来，可是意思并没有真正体会，我们也没有认真去想一想，这是粗心大意。佛说「梦幻泡影」，我们有没有认真仔细去想一想那个梦境，果然要常常去观想梦境，你会开悟。
我们凡夫都有作梦的经验，甚至於每天晚上都会作梦，你有没有用一个时间想想梦境？梦境是什么回事情？梦中境界究竟是自还是他？梦中当然有自己，不可能没有自己，也有许许多多人物，也有山河大地，你醒过来仔细想想，整个梦中境界是一体？还是二体？梦中所梦的别人、很多人，是自己心里变现出来的，不是外面的；梦中的山河大地，还是自己念头变出来的；是一不是二，不是共同体，是一体。佛教我们从这个地方觉悟，尽虚空、遍法界一切众生就跟梦中境界完全一样，你要参透了，它是一体，它不是二体。真正参透之后，大慈悲心就生起来，你怎么会去伤害别人？伤害别人是伤害自己。我常常用身体做比喻，把这一切众生比喻作我们身体的细胞，你知道这所有细胞组成是一个生命、是一体，你怎么忍心去伤害一个细胞？决定不可能，你会非常爱护。你爱护你的眼睛，你也会爱护你的耳朵，爱护头部，也会爱护脚底，决不是头好、头尊，脚卑，我们要头不要脚，没有这种愚痴人；但是我们今天干这个愚痴事，我们在这一个生命里头，我们是一个细胞，只爱惜自己，排斥其他的细胞。我们干的是这个傻事，这是迷惑，这是颠倒。
佛为了这个才示现在世间，『示现一切妙色身』。「身」是讲现相，重点在「妙」字。我们不懂妙的意思，古来祖师大德为我们提示，妙的意思非空非有。我们凡夫总是执著两端，实在讲世间就是建立在这种执著上变现出来的，外国科学家讲相对论，这个世间是相对的，空的对面是有，大的对面是小，性的对面是相，事的对面是理。六道凡夫，六道怎么来的？相对的念头里头生出来的，变现出来的。佛讲「一切法从心想生」；换句话说，我们离不开相对的概念，你就出不了六道轮回。大修行人何以能成就？他把相对的舍弃掉了，他知道这是错误的，这是妄想，错误的想法、错误的看法，他知道虚空法界一切众生是一体，就是自己。这个人在佛法里就叫成佛，为什么说他成佛？因为他已经证得法身，法身就是虚空法界一切众生是一不是二，就是自己，他已经证得法身。这个人不但超越六道，超越十法界，他常住一真法界。
这个身体还在人间，这个身体也起了很大的变化，没有证得的时候，我们这个身体是业报身，你过去造的善业，今天得人身，你受业力支配。念头一转，这个身体先改了，变成什么？愿力身，不是业报了，是志身、是愿身。身体还留在这个世间，不为自己了，我们讲不为自己，不为这一个身，是为自己的真身，真身是一切众生