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今天人与人当中的纷争、事与事之间的纠缠，如果不能解决，这种学问我又何必浪费那么多的精力跟时间？佛法是开智慧，智慧是帮我们解决问题的，智慧是帮助我们排除艰难的，让我们真正得到幸福美满。这是「诸佛大神通」，你以为什么叫大神通？大神通落实在毛孔当中，佛经上常讲的，我现在换句话说，落实在我们每个细胞当中，这样讲法大家容易体会，落实在微尘之中。这个地球是微尘聚集的，聚集在一起这叫地球；如果这个微尘往太空当中散掉，地球就没有了。地球是个什么东西？微尘的聚合相，《金刚经》上讲的一合相。那个一，就是微尘。微尘聚，这个相就现前，微尘散，这个相就没有了。我们要问，地球有没有生灭？没有生灭。你仔细去观察、细心去想想，我们再说到我们自己，我们人有没有生死？没有，真的没有！四大五蕴聚集的时候，这个形状现前，四大五蕴散掉的时候，这形相就没有了。我们这个身是个什么东西？四大五蕴聚合现的假相。四大五蕴散了，这个假相没有了，四大五蕴有。
你要再不懂的话，我再举个浅显的比喻，像我们这栋房子，房子怎么有的？我们仔细看看水泥、砖头、钢筋、木材、瓦片组合，成了这个房子，把它排起来组合，那就成房子；把这些东西拿掉，房子没有了。房子有没有生灭？没有。这些东西组合起来房子不生，拿掉的时候房子也不灭，房子是个假相，不是真的。拆掉之后堆在旁边，一堆建筑材料，把它架起来，房子又成了。要了解事实真相，不要被假相欺骗了。所以我们可以说，房子是假的，水泥、钢筋、砖头、木材、瓦片那是真的，你才看出一点门道来。那个行家搞建筑的，他来看这栋房子，他跟我们看法不一样，他一看：「这个地方需要多少包水泥、多少砖头、多少吨钢筋、多少片瓦、多少木材？」他看这个，跟我们看法不一样，我们被假相欺骗了。万事万物，佛讲你要有智慧，你看它的真相，可以享受它的假相，不要被假相欺骗了。受用假相，明了真相，真妄不二。妄是房子，真是建筑材料，你想想真妄确实是一不是二。回过头来想我们的身，身就是这样的，也是真妄不二；山河大地、虚空法界，也是真妄不二。你这样去观察、去体会，佛那个大神通我们虽然没有，小的神通也会通一点。不能够一窍不通，学佛学得一窍不通，那不是错了？所以佛法是有用的方法，佛学是有用的学问。
我当年学佛，为什么整个心情陶醉在佛法当中？它管用。过去我读了不少书，学了没有用处，即使用了，用得很少，大概只能用到百分之一二，不可能超过百分之五，你就晓得精神跟时间是多么的浪费！佛法这个用处是百分之百，确确实实活学活用，这是不同於世法。欧阳大师讲得好，不同於宗教、不同於哲学，宗教跟哲学还有很多用不上的，佛法学了是没有一字一句用不上的。这个学问我叫它做实学，实实在在的，学了你不认真的去做，你不能落实，你得不到，你也不会了解它真正的意义。譬如佛教给我们不杀生，这一条要怎样落实？佛的意思很深很广，你又能够体会多少？佛是做到圆满，对於一切众生决定没有丝毫伤害的念头，不但没有伤害，妨害的念头都没有。不仅没有丝毫妨害众生，而且念念当中成人之美，不成人之恶，这一条才能做得圆满。美就是善，善恶的标准在哪里？标准虽然很多，它有一个绝对的标准，那就是与性德相应，这是纯善，与性德相违背那是恶。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴是性德，违背了那不是性德。每一句里面深广无际，为什么？因为性德是没有边际的，凡是称性都是深广无际。
佛当年在世教导大家讲了四十九年，每天讲八个小时讲不尽，我们哪里能懂得？尤其《华严》里面讲的大道理、究竟圆满的道理，「一即一切，一切即一」，随拈一法无不是圆满的佛法。不但是世尊四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说，一法不漏，任何一法都具足一切法。一毛孔、一个细胞具足一切法，一粒微尘具足一切法，其他你就可以想像而知了。我们要用什么心态来学习？如何落实在佛法里面？过佛菩萨的生活，过究竟圆满智觉的生活，这个大自在，这就是福慧二足尊。我们赞叹佛，「皈依佛，两足尊」，福慧两足尊的生活。否则的话，我们学这个干什么？方老师当年把佛法介绍给我，一句话：学佛是人生最高的享受；我现在把这个话再补充一点，学佛是人生最圆满的享受，学佛是人生最究竟的享受。你有没有得到？学佛表现在外面，轻松愉快、自在快乐。如果学佛得不到这个受用、得不到这个效果，你学错了！你要寻求善知识，你要找到真善知识。《华严经》末后五十三参是真善知识，你才能够理解、正确的理解，佛法讲正信、正解、正行。大小乘修学纲领有八正道，要正解、正信、正知、正行，不能有错误，不能有偏差。
『法界周流无不遍』，这一句话说什么？影响。你的修学自自然然会影响尽虚空、遍法界，在佛法里面叫放光。是不是真放光？真的。但是这个光，它的光波我们肉眼看不见，就是现在有一些人所说的，我们中国人讲的气氛，练气功的人讲的是气，外国人讲的是磁场，佛法里面讲的是放光。放光的大小也就是你影响力的大小，与你心、愿大小成正比例。你的心量大，起心动念都想到尽虚空遍法界一切刹土众生，那你这个影响力跟普贤菩萨没有两样。如果你的心量很小，只顾自己，你那个光就很小，你只照顾自己，或者你只照顾你的家人、你的亲朋好友，这个光很小，影响力不大。如果起心动念你能照顾全世界的众生，这个光芒可以说相当大，你影响到整个世界，你影响的时间会很长。孔老夫子、释迦牟尼佛，他们不为自己、不为家庭，也不为自己一个国家，他为全世界一切众生著想，所以他的影响力真的周遍全球，影响的时间到今天两三千年。什么原因？心量大。
我们可以说孔孟的光芒照遍这个地球，照到二千五百年以后的这个世界。佛的光更大，从菩萨这一段经文我们看到，尽虚空遍法界，那个光照得普遍，照到毛孔、照到微尘，真的是无所不入。我们今天有没有觉察到？觉察到了，我们受它的影响，为什么？想学佛，学佛之后真的得到受用，这个光的利益我们享到了，它的利益是无尽无边。我们现在对它了解得还是不够深、不够广，这要靠我们自己不断的努力。哪一天我们能够见到他圆满的光照，我们就成佛了，把自己的光跟一切诸佛的光集合成一体，不分彼此，那就是毗卢遮那如来的常光。这个事情是事实真相，一点都不假！所以我们自己一定要明了我们的起心动念，千万不要以为这与别人没有关系、这与社会没有影响，错了！起心动念影响都是周遍法界。影响力的大小是在你心念强弱，如果这个心念很强、很坚定，这个影响力很大；如果虽有这个念头，念头很薄弱，不很强，影响力就比较差。你想得远照得远，影响力就远，想得近就照得近。这些道理全在《华严经》里头。
清凉大师在注解做了一个总结，上面讲的这四首偈，「总身遍别中，既微细难思」，不可思议。无尽的重叠，好像是非常非常的复杂，但是它有头绪，它一点都不乱。「唯普智方知，普行方立」，普智是普贤的智慧，能了知，普贤的大行能建立，这个建立是前面讲的「世界安立海」，第六首偈「普贤行中能建立」。第十首：
【一切刹土微尘数，常现身云悉充满，普为众生放大光，各雨法雨称其心。】
这一首偈，清凉为我们说的是「名号海」，从哪里说起？「身云普遍」。『常现身云悉充满』，这就是讲的现身。『一切刹土微尘数』，这一句讲的是数量，现无量无边身。身用一个云来形容，告诉你身不是真的。所有一切身相，凡是现相都叫做身。身在佛法里面讲可以做为形相来说，植物有植物的形相，矿物有矿物的形相，只要它是个形相，我们就称它为身。既然有身当然就有名，这就�