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，证一分法身」，一切觉。
我们凡夫的麻烦在哪里？就是起心动念犹豫不决、疑问重重。有疑当然要问，为什么？帮助你破迷开悟。破迷开悟的方法很多，有些用言说，有些不用言说，要看来问的是什么人，应机说法，看来问的是什么根性。上上根人不必言说，一个表示、一个暗示，他就恍然大悟了。中下根性的人不行，也就是说他缘不成熟，不成熟用言语教他。教他他能不能开悟？不能开悟，为什么？落在意识里头。对方用的是意识心，佛用什么样的妙法也没有办法帮他开悟，不是佛不慈悲，也就是说我们自己这个根性是生的，不是熟的。就像水果像桃一样，长在桃树上，我们去摘桃，一定看看熟了我们就摘它，不熟就等几天，一定要等它熟。佛菩萨很有耐心，你没有熟等你，什么时候成熟，你开悟的机缘到了，肯定来帮助你，绝对不失时。
所以我们常常赞叹诸佛菩萨说法「海潮音」，潮水涨落有一定的时候，绝对不会差误。可是现在很难讲了，现在大家都晓得，全世界的气候都不正常，磁场乱掉了。磁场怎么搞乱的？居住在地球上这些众生思想乱了、行为乱了。佛在经上常常给我们讲，依报随著正报转，依报是我们居住的地球、这个生活环境，正报是起心动念。我们起心动念一切造作不正常，乱了秩序，这个依报环境也乱了。许许多多天灾人祸，决定不可以说这种天然灾害与我们人的思想、行为没有关系，那你就完全错了，息息相关！如果我们居住地球上这些众生，我们的思想、行为有规律，这个自然秩序也按照规律来，春夏秋冬四季分明，风调雨顺。我们按什么样的生活来过日子，这个规律？印光大师给我们讲的「敦伦尽分」，伦是天然的秩序，亲疏尊卑长幼，这是天然的秩序，决不是人为的。圣人为我们说出来，教导我们起心动念、言语造作一定要遵守这个秩序：父慈子孝、兄友弟恭、五伦十义。
你看看古今中外，哪一个不尊重义人？这个义是道义的义。《新旧约全书》里头讲得多，「某人是义人」。什么叫义人？在人类生存天然秩序里面他尽到他的本分。做父亲的本分是慈，做儿女的本分是孝，做领导人的本分是仁，做部属的本分是忠，各有各的本分，这个本分就是义。敦伦尽分，尽分是义。世间法有伦理的秩序，出世间法还是伦理的秩序。出世间法是教学，老师对学生要教，《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很清楚，师弟之道，老师跟学生的关系彼此应当遵守的义务，我们都能够遵守、都能做到，这人是义人。总而言之，就是知恩报恩；知，你要知道这个秩序，顺著这个秩序去做，顺天应人。顺天道、尽人事，这个人是义人。
『佛随众生心，为兴大法云』，佛随著众生的心、随著众生的根性、随著众生的欲求，你的欲望、你的愿望、你的希求，佛菩萨来帮助你。第二句「兴」是兴起，用我们现在的话说是建立，「大法」就是佛陀的教育。「云」这个字是比喻，含义很深，这个字用在此地就是告诉你，佛法是因缘生法。凡是因缘生法，当体即空，你不能够分别、不能够执著，你分别执著你就错了，所以《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」。它像云一样，云雾，我们观察、了解它的性质，远看有一朵一朵的云彩，近看什么也没有。现在我们坐飞机，飞到云层上面去，你就知道它没有碍障。所以云的性质，你不能说它有，也不能说它没有；你说它没有，远看形相很清楚，你说它有，一走近，没有了。佛告诉我们世出世间法都如云，这个意思就是相有性无，自性里头没有这个东西。为什么会现这个相？这个相是感应而生的，众生心有感，佛菩萨自自然然就有应。感是有心，应是无意、是自然的，所以感这个想我们常常讲感想，是情见，佛的应是智照，不一样。
因此，佛菩萨跟我们说的一切法意思很深，我们不容易体会，唯有上根利智他们能懂。他们听到佛的言教、见到佛的示相，他就明白了、觉悟了。这些觉悟的人很慈悲，转过头来再为那些不觉悟的人详加解说，在解说里面中根的人得利益，逐渐逐渐明白，虽然没有上根人直截了当的明了，中根人能够做到彷佛、做到相似，也不错，也很难得。下根人种了善根，阿赖耶识里头种善根，所谓是「一历耳根」，或者一历眼根，「永为道种」。我们无论是在现前或者是在别的地方，诸位在网路上或是在电视前面，我们大家在一起学习都是有深厚善根的人，没有深厚的善根你不会喜欢这个节目。一般人都叫节目，实际上我们应该讲课程，你喜欢这个课程，每天按时来收听，我们在一起学习，善根深厚。但是还没有觉悟，从什么地方看你没有觉悟？你没有放下。果然你真的觉悟、真的放下，你就入佛菩萨的境界，你的心境跟虚空法界刹土众生融合成一体，你完全投入了。
佛示现的教学的目的圆满达到，纵然你是属於下下根人，佛在你阿赖耶识里面种下佛的种子，佛的目的还是达到了。所以就佛的示现来讲，他永远是圆满的。佛在经上用比喻来说，好比天上下雨，在我们这个小小的范围里面，降雨量完全相同，大树得到滋润，它的根很深，散布得很广，它吸收的水分很多，它满足了，这就好比说是上根利智。小草它也接受同样的雨量，它的小根也满足它的，这是下根。雨量完全是相同，大树、小树、花草各个吸收水分的量不一样，这就好比一切众生根性不相同。佛的示现说法是平等的，我们每个人得利益不一样，纵然是没有善根的人，阿赖耶识种了种子，就像小草一样，它也吸收了少分。
佛建立这个教学，就是佛教教育、佛教教学。『种种方便门』，「种种方便门」是讲教学的方式、方法，我们今天讲仪式、方法。天台化仪四教，从仪式分顿、渐、秘密、不定这四种，顿教、渐教、秘密教、不定教，这从仪式上讲；方法里面讲有藏、通、别、圆，这些完全是应机施教，「种种方便门」。众生根性有渐根的，一定要按照顺序由浅而深，慢慢的来提升他；有顿根的，我们讲天才，他可以不必按顺序，他能够顿超，这种人少。一定要懂得观机，看看来学的学生他是什么样的根性，他适合什么样的方法。佛随机说法，所以佛没有定法可说。严格的来说，每一个众生根性都不相同，所以佛为众生说无量无边法门，应无量无边的根性。佛虽然讲了那么多、讲了那么久，这通常我们大家都知道的，世尊在世讲经说法三百余会，时间是四十九年，跟世尊见过面的，多数提出问题向世尊请教的，世尊都给他一一解答了；还有一类众生，跟世尊见了面，他虽然没有提出问题，世尊一眼就看穿过去生中生生世世累劫因缘，有时候无问自说，你不问，佛也给你讲开示。
佛灭度之后，弟子们把这些教诲记录下来，成为经典流通到现在。佛陀当年在世没有教科书，没有教学的计画、教学的方法，没有，什么都没有，这种教学是大圆满、大自在、大解脱。现在我们教学讲究教育心理学，讲究教学的方法，完全落在意识里头，可以学到常识，可以学到世间的一切学问，不能够了解宇宙人生真相。你要想了解宇宙人生真相，世间的这些方法用不上，什么原因？落在情见里头。佛教导众生要用智照，不能用情见。可是佛很慈悲，对中下根性的人往往也不舍情见的方便，这就是我们常常讲五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。佛教人天众生，不用情见他不懂。所以佛说法，古德讲依二谛，也就是佛法理论的依据：二谛。第一个是真谛，真谛就是宇宙人生的真相，佛所证得，凡夫没有。真谛世间人难懂，前面三首偈就是给你讲真的，很费事、很难体会。对人天来讲，佛讲俗谛，俗谛讲得多，真谛讲得少，我们听了很开心，容易懂、容易接受，给我们讲世间的这些道理、人情世故，教导我们怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，好懂！我们欢喜接受。这里头也有少分的真谛在里头，佛这个用意是希望不断的把我们自己的境界向上提升，这是大慈大悲。
佛教菩萨、教声闻缘觉，多说真谛，少说俗谛。为什么对菩萨还要讲俗谛？菩萨要教化众生，你要不懂得众生的根性，你没有办法教化，所以菩萨法里头有俗谛。讲到最高的是真俗圆融，真俗是一不是二，圆教！所以佛教化众生，