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【佛以法为身，清净如虚空，所现众色形，令入此法中。】
这一首跟前面一首都是赞叹「能摄的身业」，前面一首是讲的语，这一首是讲的身。前面两句是说的体，『佛以法为身，清净如虚空』，我们常讲的清净法身；后面两句是讲作用，有体有用。在这一点凡夫跟佛显然不同，凡夫是以这个五蕴缘聚的色相以为是身，不知道佛在经上常说这个身是什么东西？四大五蕴。五蕴是「色受想行识」这五种，四大就是「色」，「地水火风」这四大是色。四大五蕴众缘聚合现这样一个形相，众生把这个当作身。诸佛菩萨跟凡夫知见不一样，诸佛菩萨是以法为身，所以称之为「法身」。这四大五蕴，缘聚形相就现前，缘散了，这个形相就没有了。这个话你有没有听懂？如果你要是听懂了，这个身没有生死。缘聚缘不生，缘散缘不灭，不生不灭。
那我们要问，这个身相到底有没有？佛给我们讲真话，「有即非有，非有即有」，给你讲的真话。你要是不懂，我举个比喻，譬如这一本书，这本书是个身，这本书是怎么成为身？许多张纸订在一起就成为书，这一本书是众缘和合而现的形相。订在一起这是书；把它拆开来，一张一张纸摊开，书没有了，形相就没有了。纸散开来，缘散了，书就不存在，就没有书了。你们想想，缘聚，纸订在这个地方，这个缘不生，一张一张纸并不生；拆开散掉的时候，那一张一张纸没有灭，缘聚缘不生，缘散缘不灭。这个书的形相，你说它是有还是没有？这个书就是代表我们现在的身相，我们这个身相到底是有还是没有？不能说没有，也不能说有。为什么？缘聚就像这本书一样。你想这个意思，你把它想通了，生死就了了，你对於生死的恐惧完全没有了。你知道什么？知道没有生死，你知道没有相。
佛在经上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才会真正懂佛这个话的意思，确实没有。所以给你说这个形相，佛在经上常讲的「无所有」、「毕竟空」、「不可得」；你知道这个形相，真的确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。然后你再想到人相、众生相、寿者相，所有一切万事万物一个道理，一样通了，一切都通了，世出世间一切法毕竟空寂。你要把这本书，我刚才讲的意思，你真正明白通达，你就通达世出世间所有一切法，你的智慧就开了。你在这一切法里头，还会不会起妄想分别执著？不会了。为什么会起妄想分别执著？是对於事实真相不了解，产生误会。
佛跟我们讲，世出世间所有一切法，连佛法也不例外，「因缘所生」，佛这一句话就把宇宙人生的真相给你解答了。因缘所生，凡是因缘所生，都不是真实的，相有体无，事有理无。因有，告诉你果无。果怎么无？果又变成因，因果永远在循环、永远在相续、永远在转变，因果有这三个特性，因变成果，果又变成因，转变了，因果相续。所以佛法里头常讲：「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？转变不空、相续不空、循环不空。佛对於宇宙之间一切事理性相，他看得清楚，他看得透彻。我们凡夫全都看错了，所以对於一切事都斤斤计较。佛菩萨在旁边看到好笑，有什么好计较的，毕竟空寂。佛菩萨何以生活得那么自在？他了解，他不计较，他随缘，随缘而不攀缘。他是真搞清楚、真搞明白了，真放下得大自在，我们哪能晓得！
这两首偈是说一桩事情，「能摄受」，一个是言语，一个是形相。夫子教学也是把这个排在第一位，形相就是德行、言语；佛也是把这个排在第一位，古人所谓「英雄所见，大略相同」。孔夫子跟释迦牟尼佛没有见过面、没有通过信，他们的见解，他们摄受众生、教化众生的方法、原理原则，可以说是完全相同。所不同的只是在方法技巧上有一些不一样，原理原则没有两样。我们通称之为「圣人」，他的圣明就在这个地方。所以头一个我们要会说话，接著要有好的形相。确确实实，「以法为身」，这个道理很深。
我们每个人起心动念，第一个念头就是「我」，你什么时候把「我」忘记？可以说从来没有忘记过。睡觉睡得很熟，「我」还是没有忘记，他会作梦。「我」是不是真有？大乘佛法里面肯定真有，凡夫不知道。在佛法里面，「我」的定义有八种，八种里头最重要的是主宰、自在的意思。我们想想看，拿这个标准来看这个「身」，身上有没有我？身上有我，你不知道。身上什么是我？四大五蕴是我，就好像这一本书一样。是不是真有这本书？有。这本书真的东西是什么？真的东西是纸张，纸张聚合这是一本书；纸张散掉，那就没有了。那个书，真正的书是什么？真正的书是一张一张的纸。聚起来，它不生；散掉的时候，它不灭，它不生不灭。我们看到什么生灭？看到这个书的形相，这个形相有生灭，实质它没有生灭。
诸位要晓得，四大五蕴不生不灭。现在科学家也有所谓「物质不灭」，物质不灭就是五蕴里头的色法不灭，色是物质；「精神不灭」，精神是「受想行识」。我们这个身体是精神跟物质集合的一个形相。如果有物质没有精神，这个身体叫死尸、死人；如果有精神没有物质，我们叫他做灵鬼，中国人叫他做灵魂。孔老夫子在《易经》里面称他为游魂，佛经典里面称他作神识，有精神没有物质。所以这是精神跟物质合起来现的形相，精神不灭，物质也不灭。你从我举的这一本书的例子，你去仔细观察，你细心去体会。
这个事实真相，对於我们的知见，也就是现在人讲的宇宙观、人生观很重要，可以纠正你一些错误的观念、想法、看法。想法、看法正确了，你得自在，你就有主宰，於是「我」就找到了。所以佛法承认有我，有真我；凡夫没有我。什么人有？觉悟的人有，不觉悟的人没有。实在讲不觉悟的人有，你自己不知道，你自己没有感觉，等於没有。这里意思很深，要细心去参究。
从这一点，你就了解整个宇宙一切万法，佛为什么以法为身？法是指是什么？万事万物，这里面包括宇宙之间一切的道理、一切的现象、一切众生；这个众生就是众缘和合而生起的现象。虚空法界刹土众生，这个「刹土」就是我们今天讲的太空里面的星球，佛家讲的世界。这里面的众生有有情众生，有情就是我们现在一般人讲的动物。动物是精神跟物质合在一起的；植物、矿物，我们一般人讲只有物质现象，没有精神现象。而实际上还是有精神现象，精神现象很微弱不明显；动物的这个精神状况非常明显，反应很快。实际上连矿物、连自然现象，风起、云飘、雷电、光波、电磁波、声波里头都有精神在其中。怎么知道？因为这一切万事万物都是「唯心所现，唯识所变」，怎么能脱离精神？心跟识是精神，怎么能脱离？不能脱离。所以《华严经》里面讲，风有风神，雷有雷神，电有电神，山神、水神、花神、树神、草木神，他都有灵性，他的灵性比较微弱，他不是没有。
佛彻底觉悟，了解事实真相。什么是身？法界是身，所以称之为「法身」。尽虚空遍法界，万事万物是自己，你什么时候肯定了，认识、承认了，那恭喜你，你证得清净法身，你就是法身佛。你刚刚证得，你是法身佛里的小佛。《华严经》上什么地位？初住菩萨，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，真正了解事实真相，不再执著这个身是身了。这个「身」是我法身里头一个细胞、一个小分，这个形相我们世间人讲有生灭，在佛法里面不叫生灭，叫隐现；缘聚这个相现起来，缘散这个相没有了，叫隐现，不叫生灭。没有生灭，不生不灭。所以你觉悟了，你在一切法里头，觅生灭了不可得。那个生灭是个什么法？你们要学过《百法明门论》，生灭是不相应行法，不是事实，是众生的一个错误观念，现在人称之为抽象观念，佛讲得多清楚、多明白！
一切众生贪生怕死，为这个肉身造无量无边罪业，不值得！为了三寸不烂之舌，跟许许多多众生结下冤仇，你要吃它的肉！肉好吃，谁知道好吃？三寸舌头，到喉咙里头就没有味道了。为这个舌头，要满足他的味觉，造多少杀业，到果报酬偿的时候才知道苦。佛在经上举的比喻，「人死为羊，羊死为人」，生生世世，互相残害、互相食噉；