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但是诸位要晓得，能力从哪里来的？从智慧来的。所以根是智慧，没有智慧你怎么能通达？你怎么会有善巧方便？佛法的教学终极的目标，帮助一切众生开智慧。佛说智慧是你本有的，佛只是做增上缘而已。因此，佛为一切众生现身说法，教化众生，他不居功。不是说「我们帮助人，我做了多少好事，我积了多少功德」，佛没有，念头都没有。为什么？开悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢复了，能力是你自性本具的德能。你大福报现前了，是你自性本具的福德。统统是你本来有的，不是别人给你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，现在遇到一个明白人把你点醒，让你恢复，如此而已。
所以佛是真正了解真相，帮助无量无边众生，一一尘中现无量身，帮助无量无边众生不居功，真的是「作而无作，无作而作」。天天在帮大家，好像是忙得不亦乐乎，心里什么事都没有，清净无染，一尘不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一尘中无量佛现身说法无一不如是，这叫『十方国土亦无别』，没有差别。至於现什么样的身，说什么样的法，用什么方法教化众生，那个没有一定，那个是「随众生心，应所知量」，我们一般讲随缘。佛菩萨决定没有设一种框架来教人的，没有，佛菩萨没有框架，大自在！完全是应众生的方便，完全是随顺众生。普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生」、「随喜功德」，诸佛菩萨示现如此而已。
我们在现在这个时代，如果佛菩萨要在此地示现，在我们这个时代示现，肯定用我们现代这些科学工具。这是非常好的工具，为什么不用它？这种工具表法的意味非常深广，能破我们的迷执。今天在教学里面所讲的远程教学，我们用网路、用卫星电视，你在家里面打开电视，你在画面上看，我们在一起学习。画面上的形相你不会执著，为什么？你晓得「凡所有相，皆是虚妄」，画面上形相，「梦幻泡影」很容易体会。我要学习的时候，这个形相现前；我要不学习的时候，这个形相就没有了。比老师在我面前教学，还容易开悟，真的人在此地，有的时候生感情，起分别、起执著。形相里头，那就淡薄多了，只是一个画面，比面对面教学还要容易觉悟。当然选择这个方式，利用这些工具，这都叫做随缘。普贤十愿里面都叫做「随喜功德」，我们要懂得佛菩萨经教里面真正的义趣。再看底下一首：
【一一尘中说众法，其法清净如轮转，种种方便自在门，一切皆演无差别。】
这一首我们一看就晓得转法轮，是讲教学。诸佛菩萨、声闻缘觉示现在我们这个世间，对一切众生的恩德，恩德在哪里？就是教学。如果佛菩萨示现到这个世间来不教学，诸位想想他给众生有什么恩德？布施恩德就是教化、教学。不但言教，而且还要身教，身教是做出榜样来给众生看。做出什么榜样？众生不善，那要做出善的榜样；众生不觉，要做出觉的榜样；众生无知，要做出知的榜样。所以究竟做什么榜样，那要看众生，哪有一定的？所以示现在这个地区、这个时段来作佛，他的名号一定要叫释迦牟尼。你要说为什么？为什么他要叫释迦牟尼？现前这个阶段众生的病，需要这个名号来治。
「释迦」是梵语，翻成中国的意思，古德翻经翻「能仁」。仁是什么？仁慈，换句话说，能以仁慈对待别人。我们看看现阶段这个地区的众生，没有仁慈心，都是自私自利，所以用这个名号。用别的名号那就不对症，治病一样，对症下药，药到病除，所以用这个名号。「牟尼」，这也是梵语，翻成中文叫「寂灭」，寂灭不好懂，我们说个好懂，跟寂灭很接近的，清净。寂是寂静，灭是把你的烦恼习气统统灭掉，也就是说妄想分别执著都灭掉了，你的心恢复到寂、净了，这对治我们众生毛病。我们众生的心杂乱、染污，极不清净，念念都跟妄想分别执著相应，佛用这个名号，让你提到这个名号，就想到我怎么样对人？怎么对自己？对自己要清净心，对别人要仁慈，用这个标准来修正自己的过失，来治自己的大病。
前面一首偈，长行里是讲名号，偈颂里面是讲身相，现身说法，连同名号，无一不是对治众生毛病的。众生要没有毛病，佛就不能示现，没有什么相好示现的，也没有什么法好说的，没毛病！你有毛病，他才能说，他才能够给你治，才会给你处方。一个再好的大夫，遇到一个健康的人，什么病都没有，他束手无策，没话好说了。佛是医王，我们经上称他为大医王，九法界众生都是病号，我们要晓得。这是说法，法就好比是处方，在治病的。
『其法清净如轮转』，我们不要说尘中诸佛菩萨说法，我们只说本师释迦牟尼佛，当年出现在这个世间，说法四十九年，确实有这样的人、确实有这桩事情。经典里面有明白的记载，感应的事情，代代都有，现在也不少。但是无论是哪一尊佛，哪一尊菩萨、罗汉，为众生所说的一切法，说的法不一样，理是一样的、方向是一样的、目标是一样的，那就是清净。我们看到一个清净，立刻就联想到真诚、平等、正觉、慈悲；清净里头要不具足真诚、不具足平等、不具足正觉、不具足慈悲，就不叫清净。这十个字五个意思，每个意思一定包含其余的四个意思，它才圆满！少一个，它就欠缺、它不圆满。真诚里面一定包括清净平等正觉慈悲，慈悲里面一定包括真诚清净平等正觉，一即是多，多即是一。因为这一法里面内容非常丰富，我们用一个名词没有办法包括尽，所以用许许多多的名相，其实它是一法。
这个我们都是从总的纲领上来说，一般人称之为道，道是宇宙的总纲领。要从一个部分一个部分来讲，全部《华严经》所说的就是这一桩事，这一桩事每一部分每一部分来说。所以《华严经》上「一即是多，多即是一；一多不二」这个句子很多，佛是多次的说，那个意思就不一样了。多次说，说明这句话重要，不断在重复，让你牢牢记住。唯有你能够记得住，你才能够在一切境缘当中提起观照，你就不会迷失自性。这个是佛的教学方便，是他教学的方法，重要的原理原则一定是不断重复。不断的重复还有一个好处，它是每一次都在那里唤醒你的迷惑，次数多了，这一下子就醒过来了，你就开悟了。次数少了，开不了悟，一定要多次的重复，帮助你开悟。
转轮，这里不用细说，前面讲过表教学。我们最要紧的是要体会到佛法的真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义是帮助众生破迷开悟，这是如来的真实义。只要能够帮助众生破迷开悟，那就正确，符合如来真实义。凡是不能帮助众生破迷开悟的，不是如来真实义。我把这一句话说得就很浅显，帮助众生破迷开悟最方便的方法就是讲解，文殊菩萨在《楞严经》为这个地区众生选择方法，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界这个阶段的众生，六根哪一个根最利？耳根最利，耳是听。看，有的时候看不明白；听，容易听明白。既然耳根聪明，那就用音声来教导，所以是以音声为佛事。佛事，佛是觉悟，佛事就是觉悟的事，觉悟的事就是帮助众生破迷开悟的事，这叫佛事。
帮助众生破迷开悟，释迦牟尼佛给我们示范、给我们表演，为众生讲经说法四十九年。佛是用讲演教学的方法，在中国孔老夫子亦复如是。你再看看全世界，哪一个宗教的创始人不是为大众讲经说法？他要不跟大众讲经说法，他这个教怎么能创得起来？哪来的学生？这个我们要懂得，正法、正教要讲经说法。邪教也会兴旺，什么道理？他讲经说法，他讲的不是正法。如果这个世间没有正法，没有人讲正法，讲邪法也有不少人会相信，邪教的势力也就大起来了，都是要出来讲才行，不讲不行！所以每一个宗教，创始的祖师大德都天天在讲。佛教传到中国来，中国的祖师大德也天天在讲，给经典做了很多注解。不是说那个经念念就行了，念念何必要做注解？何必有那么多的注解？我们从这里去体会。
但是邪跟正，谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」，邪正统统都说，听众两面听听，他就知道选择了。这就是所谓邪不敌正，道理在此地。为什么？正法与性德相应，与本善相应；邪法与性德相悖，与本善相悖，邪不敌正的道理