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我们在《史传》里面看到，确确实实有修行人在将悟、未悟那个时刻，不一定看到花、看到草、看到风吹树叶，他豁然开悟了，那个境界是佛菩萨示现的。花草树木有灵性，示现山河大地，示现我们今天讲的所有的自然现象，示现不思议。每一种示现触动某一类众生的根性，他在加持，在帮助你、催化你觉悟，微妙不可思议。这种境界，有些人悟了之后知道，有些人悟了之后还不知道。哪些人知道？大彻大悟的人知道，小悟他就不知道了。无论小悟、大悟、大彻大悟，无不是「诸佛神通力」在示现加持。由此可知，虚空法界确确实实是自心相，刹土众生是自身相，都是自己身心幻化出来的。你要是从这个地方体会到，清楚、明白了，佛家的术语说：你悟得了，你在这一生当中很可能证得法身。为什么很可能？你这个领悟是自性一刹那的光明，放光。时间虽然很短，非常可贵！为什么？无量劫来你都在迷惑，在无明里头，从来没有放一次光，这一次放一次光，好！
要怎样才能够契入境界？这个光要常常放，就是说这个境界要常常有。什么时候这个境界保持，不再失去，你就证得清净身。自己肯定实实在在一点也不假，虚空法界、刹土众生跟自己是一体，融合成一体，这就是「诸佛神通力，示现不思议」；这是普贤菩萨的境界，我们在前面经上看到，大乘菩萨虽有，还不究竟。如果真的从这里面有稍稍的领悟，我们在这个世间对一切人、一切事、一切物，妄想分别执著都会化解；无明烦恼纵然不能说是断尽，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清凉自在。而对一切众生心态完全改变了，不会讨厌众生，你会欢喜众生。所有一切众生，你真诚的爱护，也就是说你的慈悲心现前，大慈大悲！这里头没有分别、没有执著，是清净的爱心、平等的爱心。这里头不是情感，充满了智慧的爱心，对一切人、一切事、一切物。最明显的，你对於蜎飞蠕动的小动物，蚊虫、蚂蚁、树木花草，你能跟它沟通。这种沟通，现在人说的术语「心灵感应」，这是常常见到的，可以把我们的意思传达给蚂蚁、传达给蚊虫、苍蝇，传达给花草树木。没有一样不是佛菩萨的化身，佛菩萨的化身何其多，真的，多到不可思议！这是佛菩萨的自性。
世尊在「出现品」里给我们说，虚空法界、刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己的心识所现、所变的。心就是诸佛如来，识就是神通妙用。不但身外是诸佛神力化现的，我们这个身体又何尝不是？没有一事一物是例外的。这个境界就是底下最后一段「无差别」，前面讲的都是有差别，差别跟无差别是一不是二，这才真正到圆融，这才真正是华严境界。所以这个时候『诸刹海』，这个「诸刹海」范围就广了，包括一一微尘里面的刹海，每一粒微尘里面的刹海都是微尘数，一一微尘刹海里面都有诸佛如来、诸大菩萨、无量无边的九法界众生。这个境界何等的壮观，真正是不可思议，这是宇宙人生的真相。由此可知，我们在这个地方可以肯定，不读《华严》、不能够深入《华严》，怎么能看得破？不能看破，你怎么能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，没这个道理！所以看破是有层次的，放下也有等级的，这是我们常常在讲席里讲，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能够放下二分。真正看你修行的功夫在这个上面表现得清清楚楚，真的是一点都不含糊，你对於宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我们是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一闻千悟，他自然很容易放下；下愚之人老实、忠厚，你怎么教，他就怎么做，也容易得度。由此可知，世尊当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，是为谁？就是为当中中等根性的人，不上不下，很麻烦，很不好度！特别是我们地球上的人，就像《地藏经》上讲的：「阎浮提众生刚强难化」，我们是属於这一类的，刚强难化这一类。由此能够领会得到，诸佛菩萨是何等的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。难度，他还是来帮助我们，还是来度我们，我们要知恩报恩。怎么报法？「受持读诵，为人演说」，这就能报佛恩、报老师的恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就在这一句。受持，受是接受，佛陀教导我们，无条件的接受，百分之百的接受。接受过来之后要保持，这个持就是落实，接受过来落实在自己日常生活当中，落实在自己工作之中，落实在自己应酬之中、处事待人接物应酬之中。
这一落实就是表演，我做到了，「为人演说」，我做到了。你真能做到，世间人见到你，对你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象这样的圆满。像释迦牟尼当年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改变了，你的行为变了，常言说得好：种善因得善果，你现在所修的因全是善的，不但是善，而且清净，纯净纯善的因，哪有不得好果报的道理？好果报，头一个显示在你的形象，这就教人跟你一接触就生起仰慕的心，就想跟你学习，他就来跟你请教，你就跟他解说。教化众生怎么样教化？你就明白了，一定是先做到然后再说到，绝对不是说先说再行，是先做到而后再说到。读诵是给一切众生做榜样，告诉大众念念不离开佛陀的教诲，佛陀的教诲在经论里头。天天读诵、时时读诵，非常重要。为什么？特别是初学功夫不深的人，你要不读经，你就胡思乱想。中等根性的人用读诵经典把妄念打掉，是非常有效的一种方法，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法，你想想他一定有个道理在。
他为什么不教人参禅打坐，天天为大家上课，不怕辛劳，每天讲八个钟点？这个方法对娑婆世界众生肯定有利，大利益！参禅打坐他不开悟，领导他来念佛他不能得一心，确实远远不如讲堂上课收的效果大。如果我们不肯多想想、细心观察观察世尊表演的那一套，我们在经上看到、听到，茫然不觉，你说这个多可惜！我们学到哪里学，什么也没学到。所以要细心去观察，多去想想，然后恍然觉悟：世尊这样做，原来是这么回事情！利益众生讲求的原理原则是契机、契理，这个作法契机；另外的方法契理不契机，这个方法契机契理。他老人家在这个阶段的示现，以这个为中心，文殊、菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，所以世尊以音声做佛事。佛事，佛是觉悟，佛事是帮助众生破迷开悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我们要知道，不要以为听说佛事就是经忏佛事，那个就不对了，佛事本来的意思就是帮助众生觉悟。以音声为佛事，就是教学上课，为大家说明，破除一切疑惑。一切众生听了佛的教诲，断疑生信。「信心清净，则生实相」，清净信心生智慧，智慧生了之后，那不就觉悟了吗？
觉悟的心行就跟佛没有两样，纵然没有佛菩萨那么圆满，至少也能做到相似，天台大师讲相似即佛。相似即佛是什么人？我们前面讲过，信解菩萨，信解菩萨是相似位。这个道理、事实真相，我们不能不知道。这个世间杂染虽然严重，灾难虽然频繁，只要有人带头，为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，现在是迷邪染障碍了佛性。所以中国圣人讲「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生的本性是善的，「一切众生皆有佛性」。佛性是至善，现在虽然在迷，迷没有人去帮助他、去诱导他，如果有人帮助、诱导，他会觉悟、他会回头。你帮助他，把佛法讲给他听，劝导他，他还是不觉悟，还是不回头，什么原因？帮助的人功力不到家。功力不到家是我们自己修行不够，也就是我们这�