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真正修道人没有什么叫喜欢、什么叫不喜欢。他还有喜欢，还有不喜欢，他是凡夫，他的修学没有得受用。为什么？分别执著还这么重。这个错误绝对不是老师的错，是我们同学当中错会了意思，总是以自己的妄想分别执著去衡量老师。甚至我们衡量佛菩萨，拿我们的标准衡量佛菩萨，以为佛菩萨也是凡夫，也有喜怒哀乐，也有喜欢，也有不喜欢，所以冤枉了佛菩萨，误会了佛菩萨。佛菩萨受这个冤枉，受这个误会，他也不生气；他要是生气，他是凡夫，他怎么又有执著了，又有分别。他不生气，永远得大自在，永远恒顺众生，随喜功德；能证一切法就是随喜功德。
无论在什么境界里面他没有障碍，所谓没有障碍就是他没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，决定不会受境界影响。你怎么样想方法去影响他，他老人家如如不动，他跟你笑笑，你也不晓得他这个笑笑含什么意思，你不懂得！笑什么？笑你愚痴，笑你学了这么久还不得其门而入，不是笑别的。善知识，虽不能如诸佛菩萨善知一切众生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，众生从无量劫的习染、严重的习染回头，不是一桩容易的事情。看看别人，想想自己过去，还不是跟你一样？当然就笑起来了。现在不一样了，知道这些年修行有进步，有点功夫，境界确确实实提升了，所以不一样。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在里头。我们凡夫不懂，凡夫不能体会，看到别人笑，自己也笑；别人笑充满智慧，我们笑是傻笑，不一样。
末后这句「周行十方国」，这句是什么？无处不现身，到无碍的境界才能周行十方国。周是周遍，你有能力、有智慧教化众生，帮助众生。十方国到哪里去？哪里有缘到哪里去。什么叫有缘？那个地方的众生缘成熟，成熟欢喜接受，一定要去；没有成熟，虽有善根，他目前有障碍没有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毁谤，这样这个地区众生造的业就更重了，就不能去。所以诸佛菩萨来到这里应化是大慈大悲，不来应化还是大慈大悲，我们要明了，绝对不是说佛菩萨不来就不慈悲，那你错了。你要了解什么样的因缘；换句话说，该来的时候他要来，不该来的时候他不会来，大慈大悲；不该来的时候来，该来的时候不来，都是不慈悲。
在这首偈我们最重要的要学的，现在我们所处的这个世界，确确实实是经上讲的五浊恶世，我们如何能够保护自己不被「浊」、「恶」污染，这非常重要。浊跟恶是指什么？最明显的，是指「六波罗蜜」的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是污染，我们遇到名闻利养会不会起贪心？会不会起嫉妒心？我们遇到财色名食睡起不起贪心？如果得到了，会不会有悭吝心？遇到缺乏的人、需要的人，我们能不能布施？贪吝是污染，布施供养是对治，是治这个病的良药。如果这个病没有了，药也就没有了。如果病没有了，你还在欢欢喜喜修布施供养，又变成病了，那就错了。但是诸佛菩萨他成了佛还修布施供养，那是什么意思？做给初学人看的，这个是对的，这个意思很深很深，劝别人、教别人。
「精进」是度懈怠、度懒散的，懒散是毛病，是大病不是小病。所以治这个病要真心去忏悔，忏悔的方法，许许多多古大德用拜佛的方法。我初学也是用这个方法，忏云法师教给我的，每天拜八百拜，天天拜，连续拜五个半月，拜了十几万拜，治病！把自己的精神振奋起来，身体也强健了。为什么？拜佛是最好的运动。普通一般人，特别是初学，一天最好能拜三百拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。一百拜时间不会超过二十分钟，可以不耽误时间，运动量够了。现在时间到，我们就讲到此地。
诸位同学，请看法海菩萨偈颂第六首：
【一一佛刹中，往诣悉无余，见佛神通力，入佛所行处。】
清凉大师注解里面说这首所讲的是「能入佛境」，入佛的境界。「见佛神力，入行处故」，「行处」有两种：一个是「智行」；一个是「化行」，教化众生。我们看偈颂，『一一佛刹中』，说明华严会上这些大菩萨们，用我们现代人习惯所说的话，他们活动的范围广大而没有边际。活动的范围大，见识一定广，像我们这个世间人一样，如果这个人常常环游世界，他见得多，所谓是「见多识广」，这一定的道理，讲某人有见识，他有阅历。如果这个人从生下来就没有离开他的老家，一生没有离开这个小城，他的知见非常的狭窄，这一定的道理；他没见过、他也没有听说过。
我们如果讲这个人常常环游世界，我们说他见多识广，如果遇到另外一个人他常常环游太空，环游银河系，这个居住在地球上的人跟他相比，地球人不就变成一生没有离开他的村庄一样吗？现在人讲地球村，没有到外面去走过。再看看这些菩萨，这些菩萨不是周游银河系，不是！「一一佛刹中」，尽虚空遍法界无量无边微尘数佛刹，他们常常去游历，『往诣悉无余』，常常到那里去。菩萨真正是见多识广，十法界里头常常去教化众生，诸佛刹土上求佛道、下化众生，乐此不疲，快乐、真快乐；你以为他会累著、会疲倦，那是凡夫想法，他不疲不厌。
为什么他会不疲不厌，我们会有疲劳、有疲倦？因为我们「著相」，我们头一个著「身相」：我有身。有身工作多了当然会劳累，你有身！如果你没有身，你的工作再多也不会疲劳、不会疲倦。这个地方同修们千千万万要听清楚，不要产生误会，「无我相」是不是「我」不要了、「身相」不要了？不是，你完全误会了。那我们要问：释迦牟尼佛有没有身相？阿弥陀佛有没有身相？诸大菩萨有没有身相？不但有相，他还现无量无边的身相，「随众生心，应所知量」，你就晓得他有多少身相，他的身相从来没有间断过。他执不执著这个身是自己？不执著。
身是什么？身是工具，为一切众生服务的工具。他会不会疲厌？不会。为什么？他不执著这个身是我，他懂得这个身是为一切众生服务的一个工具而已。我们用个比喻来说，身体是个机器，你看看现在许多工厂里面的机器，二十四小时不停的在运作；照顾这些机器的是三班人，一班八个小时，三班制；人要休息，工作八小时要休息。为什么？他执著这个身是自己，他不能不休息。机器没有执著那个身是它自己，它没有执著，所以它一天二十四小时，一年到头不休息，它不会疲倦，它也不会讨厌。佛菩萨把这个身体看作机器，不是「我」，是机器，所以二十四小时去运作，一年到头不间断，不疲不厌，就是这个道理。
我们今天坏就坏在哪里？把这个身当作自己，执著这个身就是自己，所以他会疲倦、会劳累。如果没有这个机器，没有这个工具，你自己修行修不成，你要教化众生也教不成，你没工具！所以这个东西要知道是假的，佛法常常讲「借假修真」，真是什么？真是明心见性。明心见性得要这个假工具，没有这个假工具，你明不了心，你也见不了性，这个假工具很有用处，不能疏忽。世出世间的圣贤都教导我们惜福，惜福的头一桩事情就要爱惜这个工具，你要是没有这个工具，自己修行证果跟弘法利生全都落空了。你要利用这个工具，你不能够贪著这个工具，你贪著就错了；你要好好的善待这个工具，要好好地利用这个工具，这就对了！这是智慧，要让这个工具为自己服务。
为自己服务是什么？断恶修善、积功累德，这是为自己服务；为别人服务是教化众生，帮助众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐，帮助众生成就无量无边真实功德，这身体重要！你看看我们在大乘经上念得不少，自行化他头一个示现的是身相，「相好光明」。佛用什么方法摄受众生？摄受众生的方法很多，第一个是「相好」，真正能服人。为什么？跟人在一起的时候，「你的色相不如我」，从这一点他内心里面就起了佩服：「你是怎么修的？你为什么修得这么好？」我们要重视这一点。
李炳南老居士，我第一次跟他见面的时候，那时候我三十一岁，他老人家六十九岁。我们看他老人家，六十九岁的人看起来只像四十岁的人一样，不能不佩服，走路健步如飞，跟我们学生一�