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『同修善业』。我们今天最重要的是要拣别什么是善、什么是不善，《了凡四训》里面一共跟我们讲了八对。善有善中之善，有所谓「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要观察后果，他的动机、他的做法你不以为然，到后来后果是圆满的。再想想，如果依你的意思去做，后果不堪设想。然后你才知道善友之可贵，善知识难遇。难遇不是别的难，是我们自己对善知识那种信心、信任很难生起。
善知识的心行、善知识的目的都在第三句，『慈悲广大遍众生』。清凉大师注解只讲这一句，初地菩萨是欢喜地，是以「慈悲为首」，佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，你就晓得这一句话是专门对初地菩萨说的。「故云为生修行」，他修行不是为自己，是为众生，念念为众生，行行为众生。「遍满真如」，真如是自性、是本性，点点滴滴都跟真如相应，所以叫「遍满真如」。这才叫「广大」，这个行叫大行。连穿衣吃饭都是大行，为什么大？它跟真如相应，真如遍法界虚空界。跟真如相应，他的功德、他的起心动念、他的一切造作遍满虚空法界。什么遍满？慈悲遍满，关怀遍满，尊敬遍满，帮助众生遍满。心量大，心清净，称为广大。
「广大」下面三个字好，「遍众生」，尽法界虚空界，《华严经》上讲的世界海微尘数刹土，一一刹土里面又有世界海微尘数众生，菩萨的慈悲是一个众生都没有舍弃，这叫大慈大悲，慈悲广大就是大慈大悲。
大慈大悲我们听到耳熟，大慈大悲是什么境界，我们不知道。他那个清净的爱心，真诚的爱心、平等的爱心、清净的爱心遍虚空法界一切众生，我们要学。众生有犯过，这是在所不免。要怎么想法？要想著你自己的儿女很小，还不到一岁，他做错事情，他犯过了，你怎么办？菩萨看一切众生犯过是这样的心态，慈母之心看待她的儿女，跟我们凡夫不一样。他有没有过失？他没有过失。谁有过失？我自己有过失。菩萨把一切众生的过失归自己，这是什么道理？没有教得好。小孩犯过了是父母的过失，小孩不懂事，他懂得什么叫过失？你做父母的人没有教好，所以儿女犯罪是父母的过失。他成年了，责任要自己负责，他懂事了、成年了；他在幼小的时候，父母要负责任。
你要养他，你要教他，「养不教，父之过」，那个父连带著母亲，父母的过失。「教不严，师之惰」，现在跟诸位说，父母不教了，老师也不教了，不敢教，不接受。儿女不听父母的，学生不听老师的，这些小孩听谁的？跟诸位说，现在听电视里面的，听网路里面的。还不会用电脑的时候，天天看电视，电视里头教他，电视取代了父母，网路取代了老师，现在是这个社会。电视跟网路的教学，二十四小时不中断。我们看年轻的小学生，他看网路，晚上到三、四点钟都不睡觉，看的是什么节目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡著之后，不知道小孩在家做什么。我听到有个同学跟我讲，他有个小孩七岁，有一天告诉他：「爸爸，你死了以后，你所有财产都是我的，你知不知道？」他吓一跳。这个思想、这种话他怎么说出来的？天天看电视教他的。你看可怕不可怕？
所以现在我们在报纸上、资讯里头看到，有小孩他希望父母财产早一天得到，那怎么办？把父母杀掉。现在连这些事情都不是新闻，这个社会成了什么社会？你说做父母的、做老师的多么寒心！所以说要讲现在这个世界没有灾难，不可能！人的心行到这样的程度，谚语常讲：「老天爷要算总帐！」这不是零零星星一个一个算，要算总帐。
算总帐，这个世间有大灾难出现。觉悟的人、明白的人，那就是李老师讲的，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间的好事、善事，利益社会、利益众生，如果遇到了，尽心尽力去做。你有能力你要不去做，这个机会失掉了，以后你想做没有机会了，后悔莫及！我常常提醒同学要认识机会、要抓住机会，你是有智慧的人，你觉悟了。你要是愚迷，你不认识机会，你抓不住机会，你肯定把机会错过。错过机缘，不但你没有做好事，如果你要是障碍，那你是做了坏事。这些教诲极其微细，很少人能听得懂，很少人听了会觉悟。听不懂，听了迷迷糊糊，莫知所云，真正是经论里面常讲的「可怜悯者」。
到初地，初地这不是普通菩萨，他才真正永恒的不离善知识，知道人家有这样的德行、这样的智慧，不会舍离善知识。我在前面跟诸位说过，今天的善知识是经教，无论到什么地方，他身上所背的一定是经书，经书是他的善知识。他每天在读诵，依教奉行，这样的心行庄严佛国土。
『诸刹海』是诸佛刹土。『以此』，我们回向偈念的，「愿以此功德」。初地菩萨的功德，「亲近善知识」，跟善知识同修纯善纯净之法，境界是遍法界虚空界一切众生。以这个功德，「愿以此功德，庄严佛国土」，那个佛是诸佛。再看第三首：
【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。於诸佛所悉净治。以此出生诸刹海。】
第一句我们要细心去观察，『一切法门』，我们常讲八万四千法门，无量无边法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，三昧是等同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么无有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。
什么叫三昧？三昧叫正受，翻成中国意思是正常的享受。必须要知道，六道众生的享受不正常。为什么不正常？佛在经上把六道众生种种享受归纳成五大类，身的享受是苦、乐两大类；心的享受，我们今天讲精神的享受，有忧、喜两大类，总不外这四大类；另外一种叫舍受，就是你心没有忧喜，很平静，身也没有苦乐，这个状况叫做舍受。所以佛归纳为这五种受。六道凡夫、欲界众生，「苦乐忧喜舍」统统有，这是欲界众生。色界、无色界，「苦乐忧喜」他不受，他有个「舍」受，他很自在。身没有苦乐，心没有忧喜，实在讲这个也就算是正受了。为什么不说他是正受？不说他是三昧？他保持不长久，他是暂时的，暂时的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫三昧，那就不叫舍受。
我们要细心体会这个境界，这个境界是真自在，我们一般讲真舒服！「喜怒哀乐爱恶欲」，我们世间人叫它做七情，七情五欲都不是正受，这个要懂。诸佛菩萨他们永远住在正受里头，我们修学佛法，无论学哪个法门，目标要定在三昧上。我学这个法门，我要得到受用。得不到受用，学它干什么？那就是一般人讲的「所学非所用」，那是错误的，那个很可惜。学了就有受用，这叫实学，真实的学问。
早年方东美先生把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我学这个东西，我得不到受用，我学它干什么？老师为我介绍，学这个东西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法里面称之为三昧。我初学，他要说三昧我不会懂，他说最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。这是老师为一个初学人介绍，言词的善巧方便，我听懂了，我就接受了，我就会认真努力来学习。学习的目的在哪里？得人生最高的享受，目的在此地。
下面举出几个例子，『禅定、解脱、方便地』，都从三昧里头得来的。「禅定」是心不散乱，心不被境界所转；心被境界所转，禅定就没有了。禅定的功夫，浅深差别很大很大，究竟圆满的大定是如来果地上证得的。虽然大乘经上常讲十地菩萨所证得的跟如来果地上相同，这个话没错，虽然相同，但是在深度上来说还是有差别。十地菩萨证得浅，如来果地证的圆满。我们可以讲是等觉菩萨证得深，如来果地上才圆满，究竟的圆满。
在这个地方，这四首偈都是讲初地菩萨，也不错了，够深了，无论在什么境界里头都不会动心。不会起心动念，决定没有妄想分别执著，他依智慧恒顺众生，依智慧就是解脱。
「解」是对烦恼讲的，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也差不多解除得干净了。「脱」是从果报上讲的，见思烦恼解除就脱离�