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《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。「《楞严》与净土有什么关系？」日本的法师，大学教授，他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他，我说：「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系？」他一听，他就呆住了。
《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样，你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣，《楞严经》的指归。《楞严》是说理，理说得非常圆满。怎么修法？念佛法门！一般人只认为《楞严》跟禅有关系，跟密有关系，因为它有五会楞严神咒，所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程，把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门，不是一个。所以一般人真的叫粗心大意，只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」，只看到一个，为什么？这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序：六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列，他排在第二，第一个是眼根，第二个是耳根，他排在第二。但是把他抽出来放在最后，这个很特别，它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门，把它拿出来放在最后是特别法门，这个太明显了。
但是，还有一个特别的，大家疏忽了，是哪个？大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头，七大是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大；最后一个是识大，识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序，大势至菩萨在弥勒菩萨之前，弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序，顺序不对，弥勒菩萨在前面，大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小，就是两个人交换，不像观世音菩萨从最上面拉到最后面，很明显。大家疏忽了，这《楞严经》怎么念的？所以《楞严经》上讲的，是两个特别法门。《楞严经》教你修什么，这不是很明白吗？教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系？我这一说，这个日本法师、台大的客座教授就呆了。
我们要问，为什么不把大势至菩萨摆在最后，把观音菩萨摆在最后？文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门，契合娑婆世界众生的根性，把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门？大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性，了不起！观音菩萨只适合娑婆世界，跟娑婆世界差不多、相似的诸佛刹土能适应，不能适应尽虚空遍法界，但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定，二十五圆通，二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样，大势至菩萨是用念佛法门，用什么念佛？持名念佛，「都摄六根，净念相继」，在这里成就首楞严大定，楞严三昧。所以，《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，你要会用这个方法，你能够念到理一心不乱，生实报庄严土。问题就是你会不会？所以任何一部经论，你要不能契入境界，你学《楞严》不能得楞严三昧，学《华严》不能得华严三昧，那只可以说把它当作世间书来读、来看，经教里面的真实利益你得不到。
果然你能够得少许的三昧，你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的，方法也贯通，真正是古德所讲的「一经通，一切经通」。《楞严》不好学，要真正好老师来指导，你要遇不到真善知识、好老师，那个非常困难。我介绍给同学，我不介绍《楞严》，我也不介绍《华严》，我介绍《大乘无量寿经》。为什么？经容易。学东西，哪个容易你在哪里学，你方便。果然契入了，你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便，就好像走路一样，我们要走一个走得通的路、障碍少的路，直接而没有弯弯曲曲的道路，到达目的地了，所有道路全都通达了，这叫善学。学习，经教常讲契机契理，理是共同的，机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样，这个法门能契你的根机，未必契我的根机；你学的能成就，我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机，无论你是上根，无论你是下根，统统都适合，这个了不起，不可思议！所以大势至在楞严会上也是代表特别法门，不是普通法门，我们要认识清楚。
《华严》是契一类大心凡夫之机，我们不讲别的，就我们这个世间来说，《华严》的当机者，它有十种机，真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界，我们凡人没分，二乘没分。但是现在流传在我们这个世间，我们是凡人，所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》，哪一类？大心凡夫。心量很大，心胸开阔，这种人可以学《华严》，《华严》是「心包太虚，量周沙界」。这就说明：小心量不是《华严》当机者，在《华严》里面你要是能够得一点受用，那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念，爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家，大概就到这样的。大心凡夫不如是，爱护自己的国家也爱别人的国家；不但能爱别人的国家，也能爱整个世界；这个世界外面还有世界，世界无量无边，他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切刹土、一切众生，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的，有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量，你就是学《华严》，也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已，不能得利益，它不是你的境界。
《华严》确确实实是法身菩萨心，圆满的大菩提心，对於一切众生，一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地，每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重，对人尊重、对物尊重，所有一切植物矿物没有一样不尊重的，没有不爱护的。一切人，当他需要帮助的时候，我们遇到了，见到、听到了，一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑，没有丝毫犹豫，只要他能接受，我们的援手就到了；他不接受，那就没有法子。他不接受，我们以精神的力量去帮助他，这是常讲的，我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么？他不能接受，他对佛法有误会，他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫，对於不肯接受、拒绝、排斥的，我们在力上帮不上忙，心上念念不忘。不是说力帮不上忙，心里头念头也断掉了，那不是华严菩萨，那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》，不能不晓得这个总纲领、总原则，心量要大，确确实实要「心包太虚，量周沙界」。所以佛的光明就是心光，就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明，无不是周遍虚空法界。
『摩尼光为体』，「摩尼」是比喻，梵语摩尼，中国人翻作如意，能如一切众生之意，称为「摩尼」。西方童话里面，我们小时候读过《神灯》，就像佛法里面讲的摩尼一样，有求必应，你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了，摩尼是表什么？表性德。虚空法界「唯心所现，唯识所变」，所以摩尼就是表心性，自己的真心、自己的本性，性识。放光，般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能，没有一样不放光，相好放光。佛家讲光，中国古人讲气，常讲气色，看到你这个人，「你的气色很好，红光满面」、「你的气色不好，灰涂涂的」。中国人讲气，西方人讲磁场，实在讲都是说的一桩事情。
心地清净，能够看到整个宇宙的磁场，看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水，看这个地的气，在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的，不是一成不变的。它怎么变化的？随著人心变的。地气，山川的气，一般通俗讲风水，西方人讲磁场，是居住在这边的人、物，最重要的是人，居住在这个地方居民的念头，就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良，这个地方就有灵气，我们讲磁场好，「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人，人心不善，言语不善；心不善就是自私自利、贪瞋痴慢；言不善，你用十善业反过来看，你就知道了，这个地方的人不诚实，妄语、两舌、绮语、恶口；身不善，他所作所为是杀盗淫妄，居住是这些人，这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛？我们通常讲煞气。你进入这个地区，心里头感觉到不舒服，没有安全感。
这种经验我