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所以『是中修行经劫海』，人家有这么长的耐心，我们听一部经，听个一百遍、两百遍、三百遍，这个耐心都没有，你怎么会成就？再告诉诸位，这一部经通了，你有悟处了，你领悟了，部部经拿到面前都没有问题，你都能理解，所谓是一经通一切经通。难就难在你一部经都不通，你还搞好多，这个也想学，那个也想学，贪而无厌。中国古时候谚语常说「贪多嚼不烂」。你搞的功课太多了，门门都懂得一点，没有一样精通，一部都不通。
所以初学，「舍得」两个字很重要。你要能舍，统统都舍掉，我这一样就能得到。你样样都不能舍，你一样都得不到。世出世间学东西的秘诀就在此地，至少一样真的学的可以了，才可以学第二样。古人的标准严格，古人的标准不开悟不能学第二样。李老师给我们的标准，实在讲，那是放得很宽很宽了，他对我们的要求，我们学讲经，学这一部经，上台去讲，他听得很满意，说可以了，你可以另外选一部经来学，这个标准太宽了。李老师也是知道现代人的根基，你不让他学第二门，他兴趣没有了，他就不学了。现代人没有耐心，能够把经文讲通了，没有讲错就算不错了。这个不是古人的标准，可是这是老师教初学，真的是针对现前众生的根性，不得已的措施，我们要能理解。
「一门深入，长时薰修」，非常重要。早年我在台中学讲经，我跟我们同学们常常说，这一部经上台讲过一遍，是不是就行了？不行，至少要讲十遍。我是这么一个标准，学一部，这一部讲过十遍，再选一部。十遍印象深，这有一点底子了。一遍不行！一遍两遍三遍转眼就忘掉了。遍数多了，你就有悟处，小悟有悟处，有悟处你就能落实，你会把经教变成自己现实的生活，那就得受用了。解行相应，解在行中，行在解中。这个样子你愈悟愈深，愈悟愈广，你在修学里面得法喜充满，你真正尝到法味。
古人讲法味浓於世味，你对於世间那种五欲六尘的享受自自然然远离了，不欢喜了，法味浓了。到这个境界，可以说你学习的功夫得力了。但是要到这个阶段，必须要下一番死功夫。这个功夫究竟要多长？因人而异，每个人不相同，务必要锲而不舍，有恒心，有毅力，勇猛精进。到有悟入的时候，你就有善巧方便了。没有悟入的时候，要遵守老师的教诫。为什么？怕讲错，不敢发挥。自己真的有悟处，真的契入了，你可以自由发挥。这个时候标准在哪里？你已经住三昧了，这是个标准。
像我们现在修念佛法门，你没有契入念佛三昧。我们学《华严》，你没有入华严三昧。我们不能像菩萨入得那么深，能入一分、两分就不错了，这就是小悟了。菩萨那是彻悟，那个功德深，那个三昧智慧能破无明。我们今天很浅，一分两分的三昧不能破无明，也不能断烦恼，但是能伏烦恼，这就不错了，就很难得了。虽有烦恼，不起现行。烦恼真的没有断，但是烦恼不起作用，也不必勉强去伏它，自自然然伏住了，贪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名闻利养自然淡薄了，日常生活可以随遇而安，自得其乐，这是功夫刚刚得力的样子！第三句：
『广大神变靡不兴』。前面也跟诸位提过，这就是善巧方便，现在的术语叫灵活的运用，它不是死呆板的，巧妙灵活又不违背原则，这在佛法称为善巧方便，现在有人称为高度艺术。
『法界之中悉周遍』，这一句话就是我们常讲你对一切人、对一切事、对一切物运用自在，手段方法虽然很多，目标只有一个，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。再看底下这一首：
【法界国土一一尘，诸大刹海住其中，佛云平等悉弥覆，於一切处咸充满。】
诸位总是要记住，这四首偈都是讲「微细国土」，是在微尘、是在毛端毛孔里面现的境界。这个境界确确实实是法身菩萨的境界，九法界里面的圣贤，菩萨、声闻、缘觉都见不到。佛给我们说阿罗汉的天眼能见到微尘，但是见不到微尘里面的境界。像现在科学的工具，高倍的显微镜，利用这些高科技的仪器能够观察到分子、原子、电子、粒子，就彷佛阿罗汉的天眼一样。但是粒子里面，原子、电子里面，它有世界看不到，那里头有一切诸佛刹土，看不到！
第一句讲『法界国土一一尘，诸大刹海住其中』。那个「诸」是多，多到我们没有办法想像，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土，都在一尘之中，一粒微尘里头，每一粒微尘皆如是。这些话要不是佛说出来，诸位想想，谁能说得出来？他为什么说不出来？没有见到。如来是「真语者、实语者、如语者」。如，他所讲的如事实真相一样，不增不减，我们现在一般人讲实话实说，绝对没有添加一点点，也没有减少一点点。佛要不是亲自见到这个境界，他怎么能说得出来？
『佛云平等悉弥覆』，弥覆就是盖覆的意思。云是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常讲慈云，要是就字面上来说，佛是觉的意思，代表无上正等正觉的教学，普遍在尘中佛刹里面推广。「弥覆」要用现在话说，全面的推广。
『於一切处咸充满』。这个一切处是尘中的诸佛刹土，这是事事无碍的境界。唯独《华严》里头有说，佛在其他经里面没说过。
我们继续看末后这一首，第二十首：
【如一尘中自在用，一切尘内亦复然，诸佛菩萨大神通，毗卢遮那悉能现。】
这一首是讲自在，合前面一首度化众生得大自在。我们想想，微尘里面的刹土，刹土里头有众生，我们微尘也看不到，刹土也看不到，众生不必说了。换句话说，我们是决定不可能帮助微尘里面刹土当中的众生，我们做不到。也许我们就是那个毛端、微尘里面现的这个世界，我们自己茫然无知，丝毫都不能够觉察。这可不可能？是大有可能。但是诸佛如来、这些法身菩萨他们有能力，尘中刹土里面的众生如果有感，十方诸佛菩萨都有应，感应道交，这个境界不可思议。法身菩萨教化众生得大自在，这个得大自在就是障碍都没有了。不像我们，我们确实理有碍，事有碍，理事有碍，事事是更有障碍。他们入无障碍的境界，无障碍就是大自在。
『一切尘内亦复然』，一尘如是，一切尘无不如是。
『诸佛菩萨大神通』，在这个地方显示出真叫神通广大，决不是一般人能够想像得到的。佛菩萨示现什么样的神通？就是前面所讲的「圆满的智慧」；「圆满的德能」，这个德能就是我们一般讲的善巧方便、高度的艺术；「圆满的相好」。摄受众生、教化众生、成就众生，这是必须具备的三个条件，我们要想度自己也是这三个条件。这个三个条件里面最重要的一个，智慧，德能、相好是跟著来的，你没有智慧，哪来的德能？没有德能，哪来的相好？
由此可知，释迦牟尼佛当年住世讲经，为什么《般若经》讲二十二年？整个教学四十九年当中，般若占二十二年，几乎是一半。由此可知，般若这一门功课是佛教化众生最主要的一个科目。在中国，翻译的经典，《般若经》也是最为丰富，六百卷！《华严》算是大经了，《华严》流传到中国，唐朝的翻译八十卷，加上贞元的译本四十卷，这里面有重复的，除掉重复总共才九十九卷。《般若经》有六百卷，比《华严》多上五倍。
我们学佛，无论学哪个法门，不能不重视般若。你要想得般若智慧，你不能不重视三昧，这是讲的禅定。在我们念佛人讲的是一心不乱，一心不乱是念佛三昧，你要重视。你要想得一心不乱，你不能不持戒，戒的作用，防非止过，我们才能得一心。一心是定，不乱是慧。有很多人误会净土宗不求智慧，只知道念佛求生净土。说这种话他是一知半解，他对这个法门无所知。
世尊所传下来的无论是大乘小乘，显教密�