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积功累德，他的命运就转了。我们从《四训》里面看，他做得不够，他懂得并不彻底。如果做得够、懂得彻底，他的转变幅度应当比他晚年还要殊胜很多倍。他的寿命五十三岁，孔先生给他算的，他活到七十多岁，寿命延长二十年。如果他懂得更多、了解得更透彻，勇猛精进，他的寿命不只二十年，还可以延长。
年岁大了，古时候七十岁退休，退休之后，应当发心弘法利生、教化众生。这个时候年龄够了，人家见到你尊称你老人家、长者，你的身分地位够了，你的道德学问成熟了。年轻的时候不成熟，一般成熟总得六十岁之后。七十、八十那就熟透了，人中之宝，社会大众是需要你的教导，不是需要别的。世间一切利益社会、利益众生种种事业，总是六十岁以前去做，累积功德。由此可知，七十退休之后，你的经验丰富，你是过来人，身分、地位、学问、智慧、道德、经验都成熟，这个时候教化众生影响力最大。古人订的七十岁致仕，致仕就是今天讲的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之后皇帝请他做三公：太师、太保、太傅，三公：少师、少保、少傅这个地位现在来说，就是国策顾问，资政。国人对他尊重，遇到疑难杂症向他请教，所以这个转变「胜解自在」。你了解得不够透彻，你哪里能转变？你哪里能得到自在？学佛纵然不从事某些行业，方方面面都要有透彻了解，为什么？智慧，后得智。善财童子为什么要五十三参？非常值得我们启示，值得我们效法、学习，成就自己真实圆满的智慧。
末后一句「云何复得融摄重重」，这个融摄是整个宇宙，整个宇宙是一体。就像一个人的身体，人身体许许多多器官，许许多多器官是一体。彼此合作无间，身体健康；哪一个器官不合作，毛病就出来了。何以它合作无间？普贤菩萨在此地说，「佛及普贤自在力故」，使得整个宇宙都有秩序，一切的运行都有原理原则。「佛及普贤自在力故」，这个地方的佛跟这个地方的普贤意思很深，佛是自性里面本具般若之体，普贤是自性本具般若之德用。你这样看，问题就解决、自在了。佛在《般若经》里面告诉我们，「般若无知，无所不知」，无知是体、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是无所不知，作用是普贤代表。普贤代表后得智，佛代表根本智。自性本具究竟圆满的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和谐。从这个地方我们就明白，就能体会到，什么能解决问题？智慧能解决问题。什么事情把问题搞糟了？感情把问题搞糟了。
今天世界为什么乱成这个样子？浊恶到了极处，整个社会动荡不安，灾难重重？缺乏智慧。不是智慧在运作，而是情识。情识，佛家讲的世智辩聪，是世间人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世间人的智慧差别在哪里？真智慧里面无我无私，世间智慧里头有我有私。用佛法的术语来讲，世间智慧里面有妄想分别执著，自性本具智慧里头没有妄想分别执著。所以，没有妄想分别执著是智慧，有妄想分别执著的，佛教里头叫它聪明，差别在此地。真实智慧是从戒定里面生的，世间这些聪明智慧是从情识里头生的，不一样！一个是清净的，一个是染污的。一个是彻底解决问题，一个是只能解决局部，真的是所谓「头痛医头，脚痛医脚」，局部的。
这一段长行我们就介绍到此地。下面这是偈颂，偈颂总有九首，九首它分为八段，让我们一起来学习。
【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】
这一行经是说偈仪，说偈仪里面普贤菩萨，前面我们已经说过，当位普贤是等觉菩萨，位后普贤是菩萨已经成佛，退居在普贤这个位置上，帮助佛度化众生。普贤菩萨将「起具因缘」长行略说讲完的时候，『尔时』就是这个时候，『欲重宣其义』，为什么再重说？这个地方是讲器世界，就是讲宇宙。现在哲学里面有两个课题，一个是人生观，一个是宇宙观；用白话来讲，就是你对人生的看法、对宇宙的看法。这个看法正确，不但你自己一生幸福美满，你会带给社会、带给一切众生幸福美满；如果你看错、看偏差了，自己受苦受难，也连累到众生，这个问题多重要！这大学问，是圣贤教育里面的中心课题，所以教导不厌其烦。
学生就是众生，大家根性不相同。上根利智是少数，菩萨前面这一说他就明了，中下根性还不行，还需要菩萨劳神，再给我们说说、多说说。菩萨换一个体裁，用偈颂。偈颂多半有押韵，便於记诵。你听了之后，你要能记住，你要能够随文入观，你才能得真实利益。你还要把你学得的怎样落实在生活当中，你才得受用。你想想看，这多么重要！另外一个意思，佛讲经不同於学校里面上课，学校上课学生是固定的，程度是相等的，而这是义务教育，没有什么报名参加的，因此有先来后到的。有早来的，听这个课程一直听下去的，有中途才来，前面没有听到的。你看看那个讲经，两个小时的时候，差不多讲了一个半钟点，还有半个钟点，还有人进来。这些后到的也要照顾到，这是慈悲到了极处！那总不能把前面又那么详细再讲一遍，那个太累赘，所以用偈颂的方法把前面所讲的略略的叙说一下。所以偈颂用意很深，这种教学法非常之好。
李老师以前教学生、教讲演，他有个讲演的方法叫《实用讲演术》，是他编的。编得好，真的是简要详明。我们最初学讲演，我们找讲演术，到书店里找，找了好多来看，不如李老师，简单扼要明了，真的是面面都说到了。看人家讲演术厚厚的一大本，从头到尾看完一遍的时候，摸不到边，废话太多，抓不到重点。我们对老师不能不佩服，老师那一套讲演的方法、讲经的方法，精彩绝伦。他的讲演，他不写讲稿，他编大纲，现在在他《全集》里面搜集好几百篇。每一个表解后面，他都有几句偈子，这是《华严经》上学得来的。前面长行，后面偈颂，老师用偈颂做总结，很有味道，这个方法是从经典里面学来的。世间人讲演没有这个方式，不会后面用一些偈来做总结，李老师讲演的时候，他的方式都是有偈颂做总结。现在我们来看经文，偈颂第一首：
【所说无边众刹海，毗卢遮那悉严净，世尊境界不思议，智慧神通力如是。】
清凉在《疏》里面告诉我们，「偈颂多以果显因，文有九偈，束为八段。」这是第一首，第一首「颂佛神力，据此，无边刹海，皆遮那严净。则下严华藏，犹是分明，理实而言，愿周法界。」大师这几句话说得很明白、很透彻，但是初学的人不好懂。学大乘经，特别是学《华严》，一定要懂得它说法的义趣，往往是意在言外，不露痕迹。这是真实智慧，要我们从这个地方去体会，从这里去观察，从这些地方去学习。毗卢遮那法身佛，法身佛没有形相，他不是一个人。释迦牟尼佛是个人，阿弥陀佛也是个人，药师如来也是个人，毗卢遮那不是一个人，他是什么？什么都不是！那到底是什么？他是宇宙的全体，称为毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，前面跟诸位讲过、介绍过，说得很详细。这句话的意思是「遍一切处」，当然也就遍一切时。用现在的术语来讲，毗卢遮那是什么？是时空，时间、空时，时空里面所包含的一切，《华严》称之为毗卢遮那。
毗卢遮那在哪里？无处不在！无时不在！哪一个人能够离开毗卢遮那？什么人能离开时空？这叫法身。你从这里体会什么是我们的法身。法身是我们的根本，哲学里面讲的宇宙万有的本体，在佛经里面称之为毗卢遮那。「佛」这个意思是觉悟，你想想整个宇宙是活的，他觉，他不是不觉。觉是性，经上常讲一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，植物、矿物乃至於虚空法界这些现象它有法性，法性跟佛性是一个性；换句话说，一个体。虚空法界无量无边刹土众生都是这一个真性变现出来的幻相，这个相《金刚经》上讲得好：「梦幻泡影」。它不是没有，它有，为什么说它是幻相？那个相刹那刹那在变，凡是会变的就不是真的。所以佛经里面讲有叫妙有，妙在哪里？它会变。它要是不变，那就是真有。所以，永恒不变的是真性，性不变。相哪有不变的？相刹那刹那在变，性不变。我们要明白这个道理，要了解这个事实真相，然后你果然契入、果然懂得，你契