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大方广佛华严经净空法师第601-800集-第章

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  第二句『法应如是』,佛经里头术语叫法尔,或者称为法性,法性那就是普贤菩萨所入三昧里面讲的「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」,这是讲的法性,是以本师如来藏身为所依持。清凉大师说,「恒顿变起外诸器界」,这是讲尽虚空遍法界,我们今天讲的宇宙太空、星球、星系,无量无边,这个东西从哪里来的?清凉在注解里面说的,「即以本识如来藏身为所依持,恒顿变」,恒是恒常,顿说明不是渐渐的。这两个字用得好,这个境界忽然现前了。像什么?现在每位同学你们家里都有电视,你把电视按钮一打开,这个现象不是立刻就现前了吗?不是有先后次第,没有!突然之间一下就现前了,这叫顿变。如果你说「不对,我看有次第、有先后」,那你看错了,你看有次第、有先后,那是相续相。如果就从前这个电影片、电影那个电影片来看,佛讲的顿变的意思更明显,明白的显现。
  我们知道电影的原理它是用速度,快速,我们今天讲高速度,把一张一张的影片放出来。它一张一张是有连续的,我们今天讲动画。实在讲电影就是动画,可是它一张一张的,的确是不动的。它一秒钟给你看二十四张照片,一秒钟二十四张。它的镜头打开放一张,放一张之后马上就关掉,又换一张,再打开你看到第二张。这样一秒钟开关二十四次,让你连续看二十四张,你被这个幻相迷住,你好像以为那是真的。它每一张打开的时候叫顿现,没有先后。佛告诉我们,虚空法界刹土众生森罗万象是顿变的,决定没有先后次第;先后次第,那就是相续相。要知道每一张相都是独立的,我们所看到的是上面这一张跟底下一张大同小异,小异连续出来的时候,我们就看到里面有动作,其实它是不动的,这个道理现在一般中学生都能理解。从这些道理上,你再来看看佛在经上所讲的宇宙的真相,你容易懂得了。
  宇宙的来源,今天一般人走一个错误观念,那个观念以为是进化的。这个进化是从相续相,相续相是假的。历史的演变是相续相,佛与法身菩萨看的不是相续相,他看的是真相,真相是不动相。就像我们迷的人看电影银幕,完全入了虚幻的境界。觉悟的人看什么东西?他不是看银幕,他看底片,那一大卷底片,一展开一张一张的,张张不一样。一个看底片,真相看出来了;一个看银幕,幻相。我这个比喻你们细细去观察,对你了解这一品经文会有很大的帮助。觉悟的人看宇宙是看底片,迷惑的众生是看银幕,他不知道有底片,他没有见过底片。所以,你跟他讲世界相都是如如不动的,都是刹那生灭的,生灭速度之快我们没有法子想像。电影我们清楚,一秒钟才二十四个生灭,那很容易觉察出来。
  《仁王经》上世尊方便说,不是真实说。我在前面详细讲过,用过好几个小时,跟诸位说明这个现象。《仁王经》上说,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,实在讲这很少,一秒钟我们弹四次,四乘六十乘九百,两个十万八千,一秒钟里头有两个十万八千的就像我们电视镜头的开合。现在一秒钟二十四个开合已经把我们迷住,佛说我们现前这个世间,这是一个立体的电影,它的速度多快?一秒钟是二十一万六千个生灭,就是开关,我们怎么会晓得这个世间是虚幻的、是假的?所以佛说「凡所有相,皆是虚妄」,佛讲真话。佛这个说法依旧是方便说,真实说速度还不只这个样子。我前面讲过,现在不再重复了。佛为什么不真实说?用不著!此地也是讲假说,他每一句后面「略说十种因缘,若广说者,有世界海微尘数」。这个意思说得很清楚,这是略说;要广说者,这个现象的生灭快到什么程度?那真是世界海微尘数,一秒钟!一秒钟里头有世界海微尘数的生灭。
  这给你讲真话,你怎么能够觉察得到这个世间是假的?你真正了解、明白,你对这个世间的观察就不一样。为什么?晓得真的《般若经》上所说的,世出世间一切法,「无所有,毕竟空,不可得」,你对於一切人事物控制、占有的这些念头一扫而空,你入了佛的境界。这些幻相在面前可以受用,不可以占有。这个话我讲了几十年,受用什么?就像作梦一样,梦里面境界可以受用,不能占有,你要占有很辛苦,一醒过来,空的!你什么也没有占到。你能把世界像佛在《金刚经》上所讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,你聪明了,你真的觉悟了,这个世间一切确确实实是梦幻泡影。我在这个世间游戏,你才真正能做到身心世界万缘放下,你的心多清净,一尘不染。为什么不染?法尔如是!你不能染,稍稍染一点你就迷了,你就糊涂了,你就错了。为什么?空无所有,记住「毕竟空,不可得,无所有」。唯有佛说真话!
  在这个境界里头,你的真心、本性里面本具的德能相好才能够现前,圆满的现前。虽然圆满的现前、平等的现前,众生所得的受用不一样。众生好比是个容器一样,容器大小不相等,佛菩萨恩德的润泽就像下雨一样,雨落下来在这个地方是平等的,我们用容器去接水,我这个容器很小,一会儿就接满;人家拿的容器很大,用个盆、用个钵,他接的就比我多。不是老天爷降下来的雨水不平等,「我怎么这么一点点,你怎么那么一大盆?」个人容器不一样。你的量大,你得的就大、就多;你的量小,你得到的就小,你得到的就少;你要是完全没有量,没有量就好比是没有容器,你什么都见不到,只是你一身打湿而已!你接不到。众生根器不相同,得到佛力加持不一样。
  清凉在注解里头他还有个假设,「若云法尔者,谓有问言,何以诸佛众生起於刹土?」大师非常慈悲,设这个问答来帮我们解释。如果说法尔如是,为什么诸佛、众生起於刹土?清凉大师给我们解答的说:「法应如是」,法是法性,应是自自然然是这个样子。就好像我前面跟诸位举的这个例子,眼为什么它能见?耳为什么它能听?现在科学家说眼球的组织、眼球的构造跟耳的构造不一样,所以那个构造能听,这个构造能见。好像这种解释,把这个问题给我们解答了,我们听了好像也满意。可是要是真正碰到心思细密的人,他再问你一个问题,你怎么办?人刚刚死的时候,这个眼球组织还没坏,耳根的神经系统组织也没有坏,为什么他不能见?他不能听?你又怎么答覆?麻烦就来了。所以今天科学家所研究的东西,有很多是一知半解,不能再追究,一追究问题又出来了。
  佛在经上讲过,《楞严经》上就有。《楞严经》上讲眼为什么能见?九缘生识。见实在讲是见性见,听是见性听,那个性能见、能听,那是法尔如是;虽然法尔如是,它还要有缘,缘不具足,还是不能见、还是不能听。就像电视萤幕的现相一样,里面所有的机器结构那是缘,那不是因;真正的因在哪里?真正的因在摄影棚,面对著这个人来摄像,这是真正的因,所有一切机械、一切设备那是缘。由此可知,今天科学家所有在那里研究得出来的都是缘,不是第一个因,第一个因找不到。佛给我们讲这第一个因,就是法尔如是。唯识经论里面说得详细,藏识变起,那就要讲到「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是从第二义上说。可是第一义,诸位记住这个地方的经文「法应如是」,法应如是讲的是第一义。这些经文要用现在科学的角度来看,这是属於物理,属於物理学、属於心理学,非常高深的物理跟心理。今天时间到了,我们就讲到此地。
  
  诸位同学,我们接著请看「起具因缘」第三句:
  【一切众生行业故。】
  这一句是讲众生的造作,行是行为,行为很多。佛教导众生,把众生一切的行为归纳为三大类,第一大类是起心动念,我们常讲的思想、见解,意业的行为;第二类是言语,言语是口业的行为;第三类是身体的造作,身业的行为。所以行为再多,概括起来不外乎这三大类,我们称为三业。业是行为造作的结果,正在造作的时候叫事,我们常常问「你做什么事?」事情做完之后,那就是业。你看看现在的学生在学校念书,学了一个学期,一个学期天天上课,这在造作,造作完毕之后就结业,所以学生这些练习本子叫作业薄。业就是成绩,小学六年念完,毕业了。所以我们要懂得,业是造作的结果。佛家讲你所造作的一切,
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