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诸位同学，请接著看下面最后的这一句：
【令增长法界广大甚深一切智性故。】
这一句清凉大师给我们讲的「增长智慧」，这是真实的智慧，是圆满的智慧。讲到智慧我们一定要晓得，跟世间人观念里面所说的智慧不一样。世间人的智慧在佛法里面叫聪明，聪明跟智慧不同。不同在哪里？很明显的一个界定，智慧里面没有烦恼、没有情执，聪明里头有烦恼、有情执，那就不一样了。智慧不但六道凡夫没有，阿罗汉、辟支佛也没有，你就晓得佛教的智慧两个字不容易。为什么？智慧不是学来的，学不来的。绝对不是说经教我学得很多、我读得很多、我记得很多，我也能讲。这个讲不是智慧，要是有智慧，那你就能讲经，你就不会讲错了。为什么讲经的人把经讲错？没有智慧。智慧从禅定当中来的，戒定慧三学，佛法里头常讲「因戒得定，因定开慧」，你没有定，你哪里有慧？
我们想想自己一天到晚妄念纷飞，前一个念头灭，后一个念头就起来，这怎么能开智慧？到什么时候你开智慧？你看看经论里头常说，见思烦恼断了。见思烦恼无量无边，佛陀把它归纳为两大类，第一大类叫「见惑」，见是见解，惑是迷惑，换句话说，你的见解错误。第二大类叫「思惑」，思是思想，你的想法错误。这两大类，前面一大类是你对於宇宙人生一切人事物的看法错了，后一大类是你对於这个想法错了，哪来的智慧？有聪明而没有智慧。如果你把这两种放下，错误的见解断掉了，错误的思想也断掉了，你能证阿罗汉果，你能超越三界，你得九次第定，但是智慧没开。可以说你也有相当的聪明，你这个聪明是相似的智慧，比六道凡夫高明，比菩萨不如。为什么？因为你尘沙烦恼没断，无明烦恼没破，开不了智慧。什么时候智慧开？尘沙烦恼断了，四十一品无明至少破一品，这个时候智慧开了。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这个时候智慧开了。你才晓得佛家讲智慧，这个标准是很高的。
聪明不难，智慧难。如果用《金刚经》里面的讲法，你还具足了我相、人相、众生相、寿者相，你没有智慧。你还具足我见、人见、众生见、寿者见，你怎么可能有智慧？为什么？这些东西障碍智慧。智慧是你自性里头本来具足的，不是从外头来的。正因为这些东西，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼三重烦恼，把你自性本具的般若智慧障碍住了。三重烦恼去掉第一重，见思烦恼去掉了，你的智慧透不出来，为什么？还有两重。第二重再去掉，那就差不多了。第三重你揭开一点，就露一点光明。四十一品无明破尽，你自性本具的智慧完全透露出来了，这个时候叫做成佛。没有完全透露出来，透露个一分、两分以上，都称之为法身菩萨。《华严经》上四十一位法身大士，这个名称是从这个地方来的。破一品无明的是圆教初住菩萨，破两品的是圆教二住菩萨；破十一品的，那就是圆教初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉，慢慢向上提升。法身菩萨四十一个阶级，就是你无明破多少品。佛说无明有四十一品，破一品你的位置向上提升一级，四十一位法身大士这么来的。
我们想想，我们不但无明一品没破，我们尘沙烦恼没有断，见思烦恼没有断，哪来的智慧？这个经上普贤菩萨是对十方来华严会上聚会的这些大菩萨们讲的，他们统统都是法身大士。法身大士还要增长『法界广大甚深一切智性』，我们就懂得了，法身菩萨要进一步破他的无明，要提升他的境界，那就亲近普贤菩萨，听普贤菩萨宣讲《大方广佛华严经》。所以，现在我们这个世界动乱不安，灾难频繁，什么原因造成的？多元文化的社会教育疏忽了，大家只著重办一般培养专才的学校，培养科技人员、工商管理人员、各种制造业的人员，多元文化的社会教育疏忽了。华藏世界为什么这样的美好？西方极乐世界为什么那么快乐？那个地方决定没有天灾人祸，不但没有战争，连人与人之间不和、吵个架都没有。你在哪一部经上看到西方极乐世界里面住众吵架？没有看到，吵架尚且没有，哪来的打架？华藏世界上也没有看到。你要问什么原因？他们多元文化的教育办得好。
我们今天讲的社会教育，极乐世界阿弥陀佛亲自主持，华藏世界毗卢遮那佛是后台老板，文殊、普贤两大菩萨负责执行，非常认真的在干。我们且看这一次法会，佛家称为法会，用我们现在术语来说，它是什么样的性质？现在的术语：学术研究讨论会。讨论会分很多组，各种题目都可以拿出来讨论，《华严经》里面总共提出三百多个问题。前面跟诸位报告了，每一个问题那就是一个小组，如果这个问题牵涉到许许多多另外问题，那就是普贤菩萨来主持大的研讨会，你说这个多有味道！真的解决现代我们这个世界上的纷争。许许多多很不容易解决的问题，学《华严》就能体会到解决的方法。世出世间事没有不能解决的，中国古圣先贤有智慧，他是一个人，他为什么有智慧？他没有私心，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有是非人我，他没有贪瞋痴慢，他就有智慧。
大圣大贤他起心动念为社会大众著想，没有为自己著想。只要大众得利益，自己什么样的牺牲都欢喜、都愿意，而且希望众生快快离苦得乐，快快破迷开悟。我们常讲这些人是佛菩萨化身的，是佛菩萨再来的，只要众生立刻能得到利益，什么样牺牲奉献没有考虑到。凡夫不行，凡夫是多想想，「这个事情我该不该做？我值不值得做？我做了之后对我有什么好处？」他要考虑这个。佛菩萨没有，佛菩萨的考虑只问对众生有没有好处。好处虽然不大，只要有好处就要做。我在前天跟诸位说过，诸佛菩萨的布施是清净的、是平等的，财、法、无畏毫无保留的完全奉献，所以他的果报不可思议。他所感得的果报，财布施的果报是富贵。古人讲：不读《华严》，不知道佛家的富贵。
佛家的富贵从哪里来的？财布施来的。释迦牟尼佛跟他所有这些弟子们统统都在修。他们虽然每天出去托钵，好像没有钱财，他们用的是内财布施。内财就是我们今天讲的做义工，我布施我的劳力，这个比布施金钱还要可贵。金钱是你身外之物，那个果报比我用身体来布施要差一等。财布施里面，我们讲到内财布施跟外财布施。佛菩萨这个身体活在这个世间是干什么的？是为一切众生服务的工具，你看看他是完全布施掉。决不是说我得这个身体，我是到这里来享福的，那是世间人。世间人得这个身体，他是受果报的，前世他修了福，他这世是来享福的；前世造的罪业，他这一生来受罪的。佛菩萨不是，佛菩萨这个身体干什么？身体就是来布施供养一切众生的。你们想想看这个布施多么究竟、多么彻底！一丝毫不为自己。法布施，除了讲经说法这是法，自己一切作为、一举一动给社会大众做榜样、做模范，没有一样不是法。这种内财演说里面就具足无畏布施，众生明白了，看这个样子、听听开导说法，明白了，他就离开一切忧怖苦恼，这就是无畏。
诸佛菩萨在世间修这三种布施从来没有间断过，念念不舍，时时刻刻都在演说。演是表演，做给你看，所以得的果报殊胜。给你示现修因，也让你看到果报。你得财富的果报，财富不是讲发大财，你有几十亿、有几百亿、有几千亿的财产，不是指这个。那个东西是世间人要的，觉悟的人不要，为什么？那个东西生不带来，死不带去，你这个东西多了，多了就是累赘，多了你天天要操心，你患得患失。什么是真实的果报？真实果报是你应用不缺乏。你需要用的统统具足，这是圆满的福报。自己心里头一点都不牵挂，有一丝毫牵挂就不是真正的福报，真正的福报没有牵挂。聪明智慧、健康长寿、自在随缘，这个果报不就表演出来了吗？你从这个地方去体会。
佛的学生正在学习，正在学习当中，你看看修因就得果，因胜果殊胜，这个地方你还不觉悟吗？你还生不起信心吗？你不能觉悟，你信心生不起来，那是什么？那是你的业障。果然觉悟了，信心生起来了，我相信你马上就做。你愈是发心做，你的心真；因真，果报殊胜。你想做又疑惑，心又不定，纵然做了，你的果报不殊胜。这是佛在经上常说的，「因地不真