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禅宗所说的明心见性，就是见这个「真实性」。见性成佛，什么叫佛？原来是见到真实性，也就是说证得真实性，见到跟证得是一个意思。对於宇宙人生真相确确实实一点错误都没有，你搞清楚、搞明白，这就叫见性，这就叫证得。性是什么？性什么都不是。它不是形相，我们看不到，它也不是音声，我们听不到，它不是物质，我们也摸不到，乃至於凭我们的想像，意识的想像也想像不到。所以佛法里面常常用两句话来形容它，「言语道断，心行处灭」，这两句话的意思就是说，言语说不出来，心思也想不到，怎么想你都想不到。它存在，它是一切万事万物的根源；换句话说，它是能变，宇宙之间，不但宇宙之间的万事万物是它所变，就是这个无限的空间，我们今天讲太空、虚空，也是它变的，它是能变。能变的没有相，所变的这就有相。我们的根身，我们的六根身体是它变的；我们居住的环境、大自然的环境、太空，我们今天看到无数的星球、星系，这是世界，世界里面一切万事万物，都是它变的，它所变的。它所变的，我们能够思、我们能够想，能够说；能变的，我们的言语、思惟就达不到了。
那要用什么方法证明它存在？这就是说，那些证道的人、明心见性的人，他到底用什么方法他见到、他证得？他用的方法可就巧妙，就是刚才讲的「言语道断，心行处灭」，他就用这个方法；换句话说，他不用言语，不用心思。不用言语、不用心思，就证得了；用言语、用心思，永远没有办法证得。这是佛法里面讲的禅定，「言语道断，心行处灭」，这是禅定。佛法修学方法很多，底下一句讲，『一切众生无量解海』，这就是说的法门，八万四千法门、无量法门，这是讲无量法门。法是方法，门是门径，无量无边的方法门径，统统修的是禅定，统统修的是「言语道断，心行处灭」。
我们修净土宗，我们用什么方法？我们用持名念佛的方法。为什么我们用这个方法用了很久，用了很多年，还是不能证得，这什么原因？有人参禅参了几十年，没有开悟；学教也学了几十年，讲得天花乱坠，也没有开悟，什么原因？言语道没断，心行处没灭。这就是我们常讲的「放下」，你没有把言语道放下，没有把心行处放下。这两句话就是我们平常讲的，《华严经》上也说，妄想分别执著。我们没有把妄想分别执著放下，所以念佛没有见道也没有证得，参禅也没有见道、也没有证得，研教还是没有证得、还是没有见道，原因在这里。由此可知，放下是多么重要！人为什么放不下？放不下实实在在是说，不了解事实真相。说这一句话，六道凡夫都不了解事实真相，为什么有人能证得，有人不能证得？关键在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部经末后一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其门而入，无量法门他哪一个门都没有摸到。虽摸到门不认识，以为是墙壁，佛告诉他那是门他不相信，日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，烦恼习气当家作主，把佛的教诲忘得一干二净，这就不得其门而入。
佛教给我们放下我执，不要再执著「身是我」、「能够思惟想像的是我」，不能再执著了，这个执著是根本的错误。佛法讲业障，这是根本的业障。所以我常常劝勉同学们，真正用功从哪里用起？得从放弃对一切人事物控制的念头，要把这个放弃，用功从这个地方真正著手。放弃对一切人事物占有的念头，这个念头要是不能放弃，无论哪一个法门你要想功夫得力，难了！你非常困难。所以为什么学几年、几十年功夫不得力？你没有把这个放下，这是根本的障碍。障碍消除你才能入境界，障碍要不除，你怎么会成就？你有业障障住你，所以你见不到事实真相。事实真相在哪里？就在眼前。古大德讲得很好，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在眼前，你就是不认识。真正认识的人、明白的人，实在讲事实真相《金刚经》上说得很清楚，那个人放下妄想分别执著，他证得了，把释迦牟尼佛在经上讲的话完全证实了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，证明佛讲这个话完全正确。
什么是有为法？有为我们简单说，有生有灭的法。动物有生老病死，这是有为法；植物有生住异灭，矿物有成住坏空。矿物我们今天讲星球、星系，这是讲到大的世界有成住坏空，不只沧海桑田，证明！我们这些凡夫业障深重，把这些幻相以为是真实，以为真实怎么？想在这里面控制、占有，这叫造业。不知道所有一切法是梦幻泡影，你能控制吗？不能控制。你能占有吗？它无所有。一部六百卷《大般若经》说明宇宙人生的真相，真相是什么？一切诸法，「一切」就是此地讲的「一切世界海中」所有诸法，无所有、毕竟空、不可得！无所有，你以为有，错了！你看错了；毕竟空，你以为不空；不可得，你以为可以控制、可以得到。诸佛如来、法身菩萨他们所显示的这一切诸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心里头叫做一丝不挂，为什么？他没有控制的念头，没有占有的念头，他可以随缘自在享受，这就对了，这就是佛菩萨的生活、佛菩萨的工作。好处他统统都有了，圆满了，缺点他一样都没有，他心地永远是清净的。我们总结修学纲领，他的心永远真诚、永远清净，永远平等正觉慈悲，顺境逆境、善缘恶缘他得大自在。
我们在《华严经》五十三参里面看到，那都是诸佛如来，都是法身菩萨，他们示现男女老少、各行各业，得大自在、得大圆满，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，享受一点点要付出很大很大的代价，那个付出代价之多，是我们凡夫根本没有法子想像；我们要不学佛，永远不知道这个事实真相。尤其是读《华严经》之后，看到诸佛、法身菩萨日常的生活，「理事无碍，事事无碍」，我们要学。他为什么无碍？他了解这些事实真相，尽虚空遍法界的事实真相，相是幻相，相有性无，无自性；事有理无，知道诸法无所有、毕竟空、不可得。无论他处在什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，他的心永远未曾动过。动什么？起心动念、分别执著，从来没有。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，他也有言语、他也有分别、他也有造作，你怎么说他没有起心动念、分别执著？释迦牟尼佛所示现的有，给你说，有分别、有执著，有起心、有动念，跟凡夫一样不一样？不一样。不一样在哪里？那就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉开悟、见道、证得了，「你还有分别吗？」「分别亦非意」，六祖点点头，「汝如是，我亦如是」，释迦牟尼佛也如是。我们妄想分别执著是意，这就苦了。意是什么？意里头有执著、有分别。他们的分别执著它不是意，不是意是什么？是智慧，智慧哪里来的分别执著？智慧本身没有分别执著，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确实从来没有起心动念过，随缘。凡夫才会起心动念，诸佛如来、法身菩萨哪里会起心动念？没有这个事情！所以人家是万缘真正放得下。
菩萨示现在这个世间，做了国王，他每天也要处理国家大事，不能说他不做事。他做事像什么？像戏台唱戏一样，表演。戏台唱戏我们知道是娱乐大众的，诸佛菩萨表演是教化大众，希望大众见到、听到、接触到，都能有所悟处。随著众生根性不相同，上根利智一接触他的表演，大彻大悟；中等根性虽不能彻悟，大悟；一般根性有小悟，没有根性的人让他看到了，阿赖耶识里头种善根，这么个意思。这样的教学，最圆满、最究竟的无过於《华严》，所以《华严》这部经就是诸佛如来、法身菩萨给我们表演过一个正常生活。六道无论在哪一道，不迷、随顺，不迷、随顺他就得真乐，离苦得乐。在地狱里跟地�