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世出世间大圣大贤出现在这个世间，就为一桩事情，《法华经》上讲释迦牟尼佛出现在这个世间，只为一大事因缘出现世间。这一大事因缘是什么？教化众生。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，就为这么一桩事情而来的。断烦恼、学法门、成佛道，那都是度众生的手段、方式，离开这三个重要的方式、手段，你就没有法子度众生。所以他们的示现都是教学。你看孔老夫子示现的，教学！释迦牟尼佛示现的，教学！讲经三百余会，说法四十九年，天天教。教你怎样跟别人相处，这属於伦理的教育、道德的教育；怎样与自然环境相处，我们讲与一切动物相处，与一切植物相处，与山河大地相处；怎样与天地鬼神相处，教我们这些东西。我们真搞清楚、搞明白了，宇宙和平！宇宙和平了，我们地球当然安定，还会有事情吗？
你看看，他教育的目标、教育的理念，从哪个地方落实？从修身。儒家讲修身，佛法也讲修身。你看看，佛家讲的「断烦恼、学法门、成佛道」，从修身；儒家是从「修身、齐家、治国、平天下」。在这个世界，无论是哪个国家、哪个民族，你仔细去观察，他们的古圣先贤教化众生，目标相同，理念相同，方法那些原理原则也相同。不同的是因为他所教学的对象文化不相同、嗜好不相同、习染不相同，因此他教学的手段、方法不一样，教学的内容不一样。不一样里头，有一个相同的，「平等、慈悲」是相同的。
你看看基督教、天主教、犹太教，我说他们三个教是一家人。一家人里头分了三个派，犹太教遵从上帝，我们讲皇上那一派；天主教遵奉玛丽亚，圣母玛丽亚，皇后那一派；基督教遵奉耶稣，太子那一派的。他们一家分这三派。他们的经典，犹太教所依的经典是《旧约全书》，天主教新旧约都学，基督教专门修《新约全书》；但是这三教里头共同的「神爱世人」，这是共同的。如果我们能把「神爱世人」这一句参透了，神怎么爱世人？神如何爱世人？神爱世人一定要神的信徒、神的子民，也就是讲教徒，信教的教徒，把「神爱世人」落实在自己的身上，发扬光大。我是个基督徒，我要爱世人；我是个天主教徒，我要爱世人；我是一个犹太教徒，我要爱世人，代表上帝爱世人。
同样道理，在佛教里面，佛是「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱。佛菩萨慈悲如何落实？要在佛弟子身上，每一个佛弟子都能够体会到佛陀的慈悲，把佛陀的大慈大悲、善巧方便落实在自己的身上。我们代表佛，代表法身菩萨，慈悲一切众生，以善巧方便帮助一切众生，这才是佛弟子。自私自利不是佛弟子，心量窄小不是佛弟子，没有大慈悲心不是佛弟子，你跟佛学的什么？所有一切宗教，完全相同的一个教学的重要科目：仁慈、博爱，这是所有一切宗教共同的教学，可以说是重点的课程！所有一切宗教对於一切众生，唯一的一个希望，希望帮助一切众生离苦得乐。我们懂不懂？我们有没有向这个目标、方向去努力、去做？
所以我们今天读这句经文，「光照十方」，你看到这一句四个字，这就是今天讲的多元文化，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，一律平等，光照十方！「种种变化」是善巧方便，不是一个方法，无量无边的方法。佛门里面讲「方便」，这两个字好！方是方式、是方法，便是最适合的。在这个地区，这个方法适合，在那个地区不一定适合。譬如我们以佛门来说，学佛的同学很多，有些人喜欢念佛，念佛对他就是方便；另一方面的人喜欢研教，你教他念佛，他没有兴趣，你教他研究经论他有兴趣，用研教的方法，教下对他就是方便；对念佛人就不方便。还有些人喜欢参禅，有些人喜欢持咒，各有各的方便门，不是一个法子。
佛、菩萨、一切宗教的神圣，他们都懂得这个道理，了解事实真相。这个事实真相就是今天一般社会所讲的多元文化，他们知道这是多元的，不是单元的，所以他的心量开阔广大。你喜欢学什么就教你什么，法门跟法门，方法跟方法，没有冲突。《金刚经》上说得好：「法门平等，无有高下。」现在宗教与宗教之间有冲突，法门与法门之间彼此不相容，那是什么原因？那是人为的，那不是法，法里头没有冲突。人为什么会冲突？没有教。学佛了，没有把佛经里面的道理给他讲清楚、讲明白，他没有觉悟；没有觉悟，当然就有烦恼、就有习气，随顺烦恼习气自然就有冲突。冲突从哪里起来的？从利害起来的，从自私自利起来的。如果放下自私自利，什么冲突都没有了，天下太平。
一切圣贤都教我们要放下自私自利，要爱别人，要能舍己为人。人人都能舍己为人，天下太平，这是圣贤教育。所以懂得「种种变化」，懂得「善巧方便」，圣贤教学不是死的、不是一法，而是无量无边的法门。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六六八卷） 2002/4/16 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0668
诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证第八句：
【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】
这一句境界也非常深广，菩萨是在因地，如来是在果地，对我们来讲，因地比果地还要重要。我们想修行证果，到哪里去学？一定要向菩萨学，菩萨是我们最好的榜样。在佛法里面就表法的义趣来说，佛代表性德，菩萨代表修德，性德是一切众生平等具足。所以本经「出现品」里面，佛讲得很明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以它是平等的。平等何以变成不平等？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。你看，一句话把我们现实的状况说得那么清楚。
为什么有九法界，有十法界，有无量无边法界？那是因为一切众生妄想执著不相同，种类不相同，浅深不相同，广狭不相同，所以把一真法界变化成种种无量无边的法界，就这么回事情。如果离开妄想分别执著了，把它断得干干净净的，离开了无量无边的法界，就恢复又变成了一真法界。所以无量无边法界还是前面一句讲的「种种变化」，这是讲大分的变化。无论是大分，无论是在我们日常生活当中细分，总而言之，一定要晓得它是刹那刹那在变。把烦恼习气、妄想分别执著断尽了，就没有变化，没有变化的境界叫一真。一真，唯有如来果地上证得。所以大乘经上常说，「唯佛一人居净土」，那是真净、纯净，没有变化。菩萨所居的净土，变化的幅度很小。我们九法界凡夫，这个变化的幅度非常大。因与果我们都要晓得、都要明了。
我们学佛，菩萨是我们的榜样，我们先要说说什么是菩萨，这个意思不能不搞清楚。「菩萨」是梵语「菩提萨埵」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，菩提我们称菩，萨埵我们称萨，尾音都不要了，简称为菩萨。翻成中文的意思，古时候翻作「大道心众生」，萨埵是众生，菩提是觉悟，古时候翻作大道心众生。新译翻作「觉有情」，新译是玄奘大师翻译的。玄奘大师以前，佛门称为古译。玄奘大师称为新译，玄奘大师翻为觉悟的有情众生。菩萨是觉悟的有情众生，拣别我们一般凡夫不觉悟，凡夫觉悟了就称为菩萨。所以诸位要晓得，菩萨是人，不是神，也不是仙，神跟仙没有觉悟，他还是凡夫；他要是觉悟了，也称菩萨。这个关键在觉。
但是这个「觉」有标准。你看一般出家在家的同学，受了菩萨戒，一受菩萨戒都称你作菩萨。你真的有没有觉悟？不见得。如果你没有觉悟，在佛家称你叫「名字菩萨」，因为你受了菩萨戒，你有菩萨之名，但是没有菩萨之实，你没有觉悟，你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢，你是凡夫！虽是凡夫，作名字菩萨也不错，也有好处。好处在哪里？你总动了这个念头。这个念头是「我想作菩萨，我想觉悟」，虽然还没有觉悟，你动了这个念头。这个念头好，就是你已经有求觉的这个意愿。一般人还没有这个