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我劝导我们修净土的同学,我们的老师是谁?无量寿佛,无量寿佛就是阿弥陀佛。阿弥陀是梵语,翻成中国的意思就是无量寿佛。无量寿佛是我的老师,我要亲近他,我一步都不离开他。他在哪里?他在《大乘无量寿经》里。诸位要知道,经就是佛,佛就是经。我每天读诵是亲近他,我每天求解是亲近他,我每天依教奉行是亲近他,我没有离开阿弥陀佛,我是真正在阿弥陀佛的身边,我要学得很像!
我在讲席当中讲过很多遍,这部《无量寿经》,我们今天采取的是夏莲居老居士的会集本,这个会集本在中国国内、在台湾有一部分人反对,那是他的事情,与我不相干;我相信,我能理解,我依教奉行,我得利益。反对的人有两种:一种是愚痴、迷惑、无知之人;另外一种是别有用意。真正心智正常的人,哪里会反对!欢喜赞叹都来不及了,怎么可能反对!
我曾经讲过,如果我们能把《无量寿经》里面所讲的道理,里面所说的教训,我们百分之百的做到,肯定上上品往生;如果百分之百我做不到,我能做到百分之九十,那你就肯定是上中品往生;百分之九十我也做不到,我能够做到百分之八十,那也不错了,上下品往生。我讲九品的标准是用这个来讲的。从这个往下降,降到下下品,诸位要知道,下下品往生你要做到百分之二十;百分之八十我做不到,我能做到百分之二十,行!你还有下下品往生的资格,你真能往生,这叫真正亲近佛陀,亲近善知识。
还有一个最大的障碍,就是什么?烦恼、习气、境界的诱惑,这是很大很大的阻力,许许多多人学佛不能往生,什么原因?就是这个障碍他没有办法放下。这个事我也常讲,我讲十六个字,这里面有十二桩事情;这十二桩事情,你只要有一个,西方极乐世界这一生就错过了。这十二桩事情:第一个自私,第二个自利。「自私、自利」这四个字两桩事情;接著「名、闻、利、养」,「五欲、六尘」,「贪、瞋、痴、慢」。总共这十六字里头十二桩事情,要统统放下,我们的障碍就没有了;亲近善知识又没有障碍,哪有不成就的道理!这个认知是真实智慧;没有真实智慧,你不认识,你不知道。起心动念你都落在世俗知见之中,你都落在三途六道之中,你怎么能出离?
所以真正学佛人,不能有「自私自利」,不能有「名闻利养」,不可以贪图世间「五欲六尘」;五欲是「财色名食睡」,六尘是「色声香味触法」,我们六根对的境界,这个不能不放下。学佛学了很久的、多年的,我们常常接触的,眼睛看到的、耳朵听到的,对於自己物质生活的享受还是斤斤计较,不能够随缘,他还是被境界所转,不能得清净心,没有智慧,他的智慧没有现前。
我们举个例子,供养父母,供养佛菩萨,供养老师,我们尽心尽力,这是性德的流露;但是这供品不可以刻意去寻求,刻意寻求就错了。怎么样才是对的?随缘,随分随力。随分随力,我已经做得很圆满了,这是正确;刻意寻求就过了头,过了头是错误的;很随便,漫不经心也是错误的。所以礼讲节度,恰到好处,我已经尽心尽力,就能做到这样,这样在我的水平就是满分,这就是最好的,不要跟别人比。
为什么?各个人的智慧福德因缘不相同,不能拿别人的标准做我的标准,我的标准也不是别人的标准,这个如法。这样学佛,你才得大自在,你每天生活才法喜充满,真正做到「於人无争,於世无求」,这个要智慧,这就是真实的功德。
功是讲我们的功夫,真正下了功夫;德,道德的德,跟得到的得,是一个意思,古时候这两个字是通用的。功是修因,德是果报。所以种瓜得瓜,种瓜是功,你用了功夫,得瓜就是得到果报。「功德」两个字,一个是因,一个是果。
譬如我们一般在讲席里头常常举的例子,持戒有功,得定就是德,因戒得定;修定有功,开慧是德,智慧开了。所以戒是功,定是德;定是功,慧是德;慧是功,自在解脱是德。我们晓得怎么修法,怎么样成就,这所谓是「功不唐捐」。
所以修行人最重要的是心要定,不能受外头境界的影响,更不能被外面境界诱惑。这一生当中,在生活里头,对人对事对物,自己能做得了主,这个人就是现在我们经上讲的「三昧」,三昧就是禅定,你就得定了。定,不是一天到晚盘腿面壁,不是的;是在生活当中,行住坐卧都不受外境影响,自己能做得了主宰。真正做到「外不著相,内不动心」,你的智慧开了。你有智慧,当然世出世间什么样疑难杂症,到你这个地方来,统统都解开了,都圆满了,这才是真实的「功德藏」。
这个「藏」是含藏的意思。所以清凉大师注解里头注得很简单,他只有一句话,「得照藏身之实智」,实智才显出来。用什么显的?三昧显的。
我们今天没智慧,为什么?心是浮动的,禁不起境界诱惑。有些同修们从外地来到香港,香港这个地方,过去虚云老和尚说:「花花世界!」诱惑的力量太大太大了。你们在香港这些百货公司、商场里面转转,动不动心?看这个东西很不错,想买;看那个东西也还不错。看不完,你买不尽!你身上带的钱全部都买光,都花光了,这个我们叫什么?观光,你在那里一观,口袋里全都光了。观光!如果是有定的人,自己能做得了主的人,他到那边去观,他有收获,他的收获不是带来一大堆心爱的东西;带一大堆心爱的东西,那叫烦恼,带了一大堆的烦恼!我的话你要仔细去想想。
修行人到商场百货公司去参观,他得定,他开智慧,他的定慧增长。慧是什么?他看到这些商场百货公司,这些产品日新月异,这是智慧;你问他什么事情,他都了解,他不是不知道,他不糊涂,样样清楚。他看了之后,就是看的当时,看了之后,如如不动,没有起一个念头,我想要这个,我爱那个,没有,没有动一个念头,这是禅定。所以真正修行人接触这个环境,他是定慧等学,定慧并进,都在提升,都在增长,他不一样。一个是很容易受外头境界诱惑,一个是决定不被外境诱惑,真智慧。这都是讲的实智。
这种修行的方法是自行化他,自己把自己戒定慧三学、纯净的善心善行做出来,显现出来给你的同参道友,你周边的同参道友,给他们看,帮助他们,提醒他们,修行要像这个样子。这就是宗门里面常说的,「百花丛中过,片叶不沾身」。你走到百货公司、商场里面去参观,那是「百花丛中过」;没有起一个念头,没有起心动念,没有分别执著,那是「片叶不沾身」。这是真正的「真诚清净平等觉」,完全显露出来了,就是这个经里面讲的「普照法界」!我们会不会?我们学了佛法,会不会用?
学了,最可贵的是要落实在日常生活当中,显示出华严境界,无障碍的法界,「理事无碍,事事无碍」,这才显示出自在随缘。人过这样的生活,我住在香港,跟住在西方极乐世界有什么差别?跟住在华藏世界有什么差别?跟诸位说,没有差别。然后可以说香港就是华藏,香港就是极乐,看你是用的什么心。你用的是「清净平等觉」,香港跟华藏、极乐就是等同,平等平等,没有两样。如果用的是「妄想分别执著」,那就告诉你,香港是香港,极乐是极乐;香港不是极乐,极乐不是香港;香港不是华藏,华藏不是香港。这里头的义趣要懂,然后我们才真正体会到佛在经上所讲的「一切法从心想生」。
觉悟的人,他高明高在哪里?他心转境界,他能把香港转变成极乐,把香港转变成华藏,这是觉悟的人。不觉的,跟诸位说,把一真法界转变成九法界,把一真法界转变成三途六道。我再告诉你真实话,真实话里头没有三途,也没有六道,也没有九法界,也没有一真法界。这样说起来,初学的同学听了之后,心里慌了,会产生恐怖。所以佛祖说法一定要当机;换句话说,面对大众,他是什么样的根性,法一定要应机,所以要契机。契机契理这是正法,契机不契理,契理不契机,都不是正法。为什么?众生不得利益。
佛菩萨说法真实的目的是利益众生。利益有三大类:对下根的人,帮助他「断恶修善」,他得利益,断恶修善不堕恶道;中等根性的人,帮助他「破迷开悟」,他的境界可以向上提升;上上