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离开日本的前一天，我们去参观京都的比睿山，这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲，日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行，离开这个山之后，到各处去弘法，建立了宗派。这个山上修行是以天台为主，进入殿堂，首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」，智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者，这都是中国天台宗的创始的大德，在中国道场见不到了，在日本道场见到，他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明，往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行，期限最少的十六年，十六年不下山，这是正确的，他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程，后面六年是专攻，就是以后他所建立的这些宗派：专攻《华严》的就变成华严宗；专攻《法华》的就变成天台宗；专攻「三论」的就变成三论宗；专攻「法相」的就变成唯识宗；前面十年基础课程都是相同的。
唐朝鉴真和尚到日本去，把日本佛教带上了正轨，在那边开三坛大戒，我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺，这个道场多年失修，现在在整修当中，执事人员告诉我们，大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑，我们看了，我们听了很受感动。
他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限，我告诉他，我们修学期限是九年，这是净宗的。九年的前面两年是基础课程，著重在戒行，如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」，后面四年是专攻。我们九年，他们那边讲从前是十六年，这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长？现在人心浮气躁没有耐心，如果能在山上住九年就不错了，不敢再要求多，要晓得住在山上他的心是定的。
你看看，我们今天讲这部经，前面大家看到了，华藏世界菩萨、十方云集的菩萨，在「现相品」里面提出了四十个问题，这是大问！普贤菩萨在没有为他解答之前，先入定，「普贤三昧品」，这个意思前面跟诸位说过，「定」能生慧，「慧」能解答问题，做出这个样子来给我们看。修行人心要不定，怎么能办道？怎么能有成就？所以十六年住山，心定了，我们现在要求的是九年住山。我这个九年，儒家「学记」里头有说「七年小成，九年大成」，我们取这个意思，九年的时间不算长，但也不算短。
所以这一次在比睿山听到这个执事跟我们讲解，我对於我这个想法作法，也得到肯定，坚定不移，不发长远心，道业决定不能成就。我要求同学们，首先要要求自己，我自己不能带头做个样子，要求别人，这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年，九年不下山，不是这样怎么能有成就！一切世缘统统要放下，我们才能入「理趣」，一切法的理趣。
「三昧」是正受，「三昧」是定，经上讲的这个话很难懂，「一切法无相，离众相故」。什么叫离众相？众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见，世俗知见说众缘和合而生起，随顺众生说的，这个说法我们听了能接受、能懂，感觉得佛说得没错，所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂，佛把复杂的因缘归纳为四大类，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有？还是前面讲的一句话「事有理无，相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话，「诸法不自生」，这一切诸法自己不能生自己；「亦不从他生」，也不是从因缘生的；第三句讲「不共不无因」，也不是自缘共生的，也不是没有原因生的；后头总结「是故说无生」。
我这样解释这四句话，大家听了依然不懂，那是真的不懂。为什么？这个话的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你，你就证菩萨果位。什么菩萨？阿惟越致菩萨，这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国意思是「无生忍菩萨」，或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了，你是「无生忍」位的摩诃萨，不是普通人。所以我们今天读这个经文，看到古人的注解，不能契入境界，当然的。
那你要问，我们有没有办法契入境界？我的答覆是肯定的，有！什么办法？彻底放下妄想分别执著，你就契入了。我们今天听，听不懂，无法体会，就是因为自己妄想分别执著放不下，不是别的原因。一天到晚打妄想，晚上睡觉都不老实，怎么睡觉不老实？睡觉会作梦，梦是妄想。由此可知，妄想日夜不间断，这怎么得了。从这个地方，我们要细心去体会，就晓得自己业障是多么深重。
有些同学知道业障深重，来问我有什么方法帮助他消业障？他问得很好，意思也很诚恳，真正希望消除自己业障。方法多！佛家讲八万四千法门无量法门，法就是方法，门是门径，都是消业障的，只要业障能消除，哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反，我们今天修学法门，不但消除不了业障，还增长业障。这是一回什么事情？
譬如我们念佛人，我们用念佛这个方法来消业障，自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的，别的法门都不如我；赞叹自己，毁谤别人，造业了，不但业障没有消除，业障增加了。为什么会出现这个现象？对於教理不通！自己学得愈多愈觉得自己了不起，愈瞧不起别人，贡高我慢的心天天在增长，这怎么得了，原因在此地。
看看《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，你看看那五十三位善知识，他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同，但是他怎样跟大家相处？自己谦虚，赞叹别人，这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话，「无量法门我只懂得一个，其他的那些善知识都比我高明，你要想求无上道，你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。
不但对於佛法不同法门的宗派，不同宗派修学的这些学人，一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对於其他宗教，耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣，在我们心目当中，那都是如来，都是菩萨摩诃萨，我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养，如果有一丝毫轻慢心、贡高的心，我们自己在造罪业。这个道理谁懂？觉悟的人懂，通达的人懂；没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以不但学佛我们要学通，这一门通了之后门门都通，世出世间一切法都通了，通了就都平等，然后才能够做到平等对待，和睦相处。
六和敬里面第一条「见和同解」，就是门门都通，「平等对待」，后面的五条是「和睦相处」，头一条通了之后平等对待；头一条是理趣，理上和了，事上没有问题了。说来说去说到了根源，我们自己对於经教没有学好，学得不够深入，学得不通；果然学好，果然学通了，古大德常说：「一经通一切经通。」一个法门通，一切法门通；我们佛教通了，世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题，不通不能解决问题；不但不能解决众生的问题，连自己的问题都不能解决。自己什么问题？六道轮回的问题，这个事情麻烦，不学怎么行。
《华严》是佛法里头根本的教科书，可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要，我们今天可以这样说法，它是「佛学概要」或者是「佛法概要」，说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》，一切经都是《华严》的注解，都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的？谁教导我们的？《华严经》提倡的，《华严》教导我们的，这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这还能错得了吗！所以不通《华严》，你怎么会懂净土？你要真正懂净土，你就不能不读《华严》。不仅净宗如是，任何一个法门，这是概论，必修课程，不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论，「佛法概论」。我们这�