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所以等觉以下都造业，我们不能不知道。不造业的只有一个人，如来不造业。等觉菩萨为什么还造业？等觉菩萨还有一品生相无明没破，他造不造业？所以业有分净业、染业，六道凡夫造的业是染业，离不开见思烦恼，这个见思烦恼是染业；四圣法界，他们造的是净业。佛经典里面随顺印度人的习惯，印度人讲白业、黑业，白业是善业，黑业是恶业。黑业果报在三途，变现三途的现象，饿鬼、畜生、地狱，恶业变的；善业则变人、天、天阿修罗，我们讲三善道。如果造的是净业，善恶两边都放下了，两边都不沾染，就脱离六道轮回了。六道轮回是善恶业变现的，你善恶业都离开、都放下，六道的缘断掉了，你在四圣法界，这是净业。再往上提升，造一切善业、一切净业，心里头连痕迹都不著，染净也放下了，到一真法界。一真法界还有无明没有断尽，在一真法界里还要修，继续不断的往上提升。断一品无明，你的境界往上提升一层，经上给我们讲的无明有四十一品，一品一品的断。断四十品，是法云地菩萨，还有一品没断，那一品到等觉位才断。
通常大家都知道，菩萨修行成佛要经历三大阿僧只劫，诸位要晓得，这三大阿僧只劫不算十法界的，十法界修行多长的时间没算在内，是离开十法界证得一真法界，一真法界那四十一品无明，断四十一品无明要三大阿僧只劫。第一个阿僧只劫断三十品，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫断七品，从初地到七地；第三个阿僧只劫断三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧只是圆教初住菩萨修到法云地的地位。这是三大阿僧只劫，等觉没有包括在里头，愈往上去愈难，为什么？太微细了。你说哪一个人不造业？哪一个人没有过失？佛菩萨帮助我们，先让我们明了这些事实真相，等觉菩萨还有过失，没有过失的只有如来一个人。清凉在此地讲「微细难知」，是指这一桩事情，真的是微细难知！我讲经的时候常常讲，什么叫开悟？知道自己的过失叫开悟。什么叫功夫？把自己过失改正过来叫功夫，改正到自己确实一切过失都没有了，你就成佛了。
世出世间大圣大贤，常常给我们做示范，「闻过则喜」，这是圣贤，跟一般人不一样。一般人听到别人说我过失，心里很不高兴，很难受，自己认真反省，确确实实没有过失，别人冤枉我。圣贤人则不然，别人冤枉他呢？他欢喜接受，为什么？那个消业障消得最殊胜。没有过失受人冤枉，这个消业障是大幅度的消除。《金刚经》上讲的歌利王割截身体，忍辱仙人一丝毫没有得罪歌利王，歌利王自己疑心重，以为忍辱仙人调戏他的宫女，把他凌迟处死；凌迟是用刀一片一片把肉割下，把他割死，不是叫你很痛快的死，这是最严重的刑罚。忍辱仙人一点恶念都不生，非常感激歌利王，感恩的心！为什么？他业障消尽了，最后一次把业障消干净了，他成就了，成佛了。佛做出榜样来给我们看，我们在世间以纯善纯净的心，帮助一切众生所得的回报是误会、是侮辱、是伤害，还要继续不断去为众生服务。世间人看你，「这个人是大傻瓜，你不通人情。」世间好人，我对你好，你对我不好，算了！掉头而去，这是世间好人，不再去理会了，他不是世间圣人。圣人怎么样？还要继续不断为他服务。
圣人跟凡人不一样，圣人求觉，求无量觉，求圆满大觉，圆满大觉就是佛果。了解虚空法界、刹土众生是自己，明白人不能自己对不起自己，自己爱护自己，爱护一切众生，爱护山河大地，那个爱心充遍虚空法界，这是性德的流露，这是自性。凡夫可怜，迷失了自性，一无所知。我们今天学佛，学佛是什么？佛是觉，学佛就是学觉悟，没有别的。觉悟就是了解宇宙人生的真相，这是世出世间第一等好事。释迦牟尼佛慈悲到了极处，千言万语无数次的重复，不厌其烦，为什么？帮助我们觉悟。实在到完全不能接受了，没有关系，暂时离开，这就是示现入般涅盘。他方世界那个地方世界众生缘成熟了，缘什么成熟？能相信、能听劝导、能理解、能改过自新，佛到那边去。等我们这边哪一天这些众生苦难受够，不想再受苦难，想求觉悟，佛菩萨立刻就来。「佛氏门中，有求必应」，这个道理要清楚、要明了。
世尊当年在世教化一方都是缘分，这一方的缘分尽了，那个地方缘成熟了。这个地方教一段时期，根熟的众生得度，他开悟、证果了。还有许许多多业障深重的众生，佛在那里教化众生，他们不见不闻。这经上有记载，释迦牟尼佛当年在舍卫大城弘法，舍卫是印度著名的大都市，那个时候人口少，经上讲舍卫大城居民有十万人。三分之一的人听过释迦牟尼佛讲经说法，另外三分之一的人见过释迦牟尼佛，没有听他讲经说法，还有三分之一的人根本不知道这城里有释迦牟尼佛，不见不闻。这说什么？这就是说众生的根性。佛讲众生根性常常说为上中下三等，上根的得度了，中根的帮助他提升，下根的帮助他种善根，这是普度众生。中下根在这一生当中不能成熟，所以他接触佛法甚至於修学佛法，他会懈怠、他会退转，他会丧失信心，会学别的其他的宗教。这个时候缘就尽了，缘尽之后其他地区有人发心邀请释迦牟尼佛，那个地方缘成熟了，佛就到那里去。
佛当年在印度教化众生跟中国孔夫子一样，周游列国，你问他为什么不住在一个地方？缘。一切随缘，没有住处，哪里有缘哪里去。我们这一生当中亦复如是，绝对不是随顺自己的想像、愿望，不可能的。我们也走了许许多多的地方，本以为可以在那个地方长住下去，没想到几年缘尽了，别的地方缘成熟了，我们就要迁移。现在我们这个缘在这里成熟，这里能有多久？我们没有神通，不知道能在这个地方住多久。我们在新加坡住了三年。对於真正修行人，这不重要。不但修行人，儒家读书人常说「随遇而安」，就跟佛家讲的「随喜功德」意思完全相同，「恒顺众生，随喜功德」。众生想学，我们就全心全力帮助他；他懈怠退转，不想学了，我们欢欢喜喜离开，好来好去。我这个人这一生进很难，退很快，给我一个暗示我就懂得，我就知道赶快退了。要我在那里进，我会很慎重的考虑，退我不考虑，我很快。
在这个世间我已经住了七十多年，多少人住这么长久的时间都想离开，我们世间人讲厌世，厌倦了。尤其是看到现前这个社会乱世，史无前例；历史上虽然有乱世，但是圣贤教诲没有中断，讲经的人、讲道的人、教学的人还都有，今天没有了，怎么能够不叫人寒心？离开这个世界，还有更好的世界提供我们修学的环境，极乐世界是我们许许多多选择当中的一个。我们要知道，虚空之中就像《华严经》上所说的，世界有多少？世界海微尘数。我们明了、我们认识到哪一个世界去需要具备哪些条件，我们在此地以短短的时间把我们这些条件培养好，只要我们条件具足，十方诸佛刹土随意选择，想到哪里去都能去。为什么？所有一切诸佛刹土「唯心所现，唯识所变」，心识是自己，哪有自己心识变现的刹土自己不能往生？没有这个道理。你不能往生，原因是什么？迷而不觉。不知道这个刹土以及刹土里面所有众生跟自己的关系，你不知道，你要知道你才晓得那不是难事。
学佛学觉悟，学做一个明白人而已。真正的明白人，他的心里肯定具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有能力、有智慧欢欢喜喜与虚空法界一切众生和睦相处、互相尊重、相亲相爱，上是诸佛刹土，下到阿鼻地狱，没有不能相处的。学教，接受诸佛菩萨的教诲，目的是帮助我自己觉悟，帮助我消除业障，成就『知一切众生界广大智』而已。要怎样才能够接受？才能够真正契入佛的境界？不要忘掉马鸣菩萨在《起信论》�