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所以我们想想，我们能不能禁得起别人的折磨？特别是在这个时代，我们以真诚的善心善意帮人家，有的时候还引起人家的误会，别人还骂你、侮辱你，这个时候你怎么办？这就正在考验你，你在这个时候没有一丝毫怨恨心，知道对方误会，对方没有了解事实真相，还是尽心尽力照顾别人，帮助伤害你的人，这叫行菩萨道，你的功行从这个地方看出来你有进步。所以在这个境界我们退让、躲起来，那不是办法。你要能忍受，你要能够反省：决定不是他的错，是我自己的错，我自己所作所为，为什么他会有误会？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我没有想到我这个作法会引起他的误会」，我们从这个地方就有改进。
像我们在新加坡办培训班，第一届九个同学，九个同学个个都起误会，怀疑我们为什么对他们那么好？到底有什么企图？目的何在？天天在研究，天天在怀疑，这样搞了一个半月，才明了我们对他什么企图都没有，什么目的也没有。他们明白之后，痛哭流涕，有人哭了三天！后悔，真的后悔！为什么？三个月的学习期间去掉一个半月，所以第一届实际上上课是后头一个半月。那我们就知道了，我们做错了，引起他怀疑；换句话说，不能对他们太好，对他们太好引起误会，这是我们事先没有想到的，我们没有智慧。像《法华经》上大长者子一样，长者看他的儿子在外面捡粪，不能马上就认他作儿子，给他好的待遇，那会把他吓死，会把他吓跑掉，永远见不到了。他有智慧，他雇他到家里来帮他捡粪，同样的工作多给他一点工资，不给他太多，慢慢的让他觉悟、让他了解、让他明了，这个大长者是他的父亲，所有的家业是他的。
我们没有想到这招，与任何一个人接触要了解对方环境，适当的来帮助。虽然是非常热心，决定不能够过分，过分不能不引起别人误会，从误会当中产生障碍，所以好事多磨。我们学了几十年，依旧疏忽的地方很多，圆满智慧谈何容易！所以古人教导的是真有道理，真正的学人少说多看，多听多看，多听多看要不起心、不动念、不分别、不执著，增长智慧。言语简单，真的做到古人的标准是简要详明，简单扼要，又详细又明白。简简单单一点都不罗嗦，一两个小时只讲两三句话，真的把大问题解决了，这叫学问，这真正叫德行修养。古人也常说「言多必失」，特别是学外交的，外交官他们受过特殊的训练，无论什么境界现前，他沉著、他稳定，稳重，言语少，耳目聪明，他在那里观察。
学佛要求智慧，要契入实相，这是必要的、必须的。你不能够契入实相，你怎么样学，你是低层的。契入实相，是法身菩萨；不能够契入实相，修得再好，十法界声闻、缘觉、权教菩萨；修得不怎么好的，还是在六道里头。六道里面你能够生到欲界天、色界天、无色界天，出不了三界，这些都是事实真相。实相之体，比较容易，知道万法皆空，实相的相就不好懂，你怎么能够懂这一切现相是虚妄的？这个难懂。实相的作用那就更不好懂，作用是因果。这里头产生的作用是因果的转变、因果的相续、因果的循环，这讲作用。体空寂，实在讲还是最容易懂得，阿罗汉就证得。这个东西就像轮一样，像个圆，理体是圆心。圆心肯定有，但是不可得，所谓是一个抽象的概念，决定没有实体。但是依这个心才有圆周，才有圆的形状；圆的形状就是它的相，转动是它的作用，这是用最简单的一个物来解释。
宇宙我们常讲的虚空法界、刹土众生，在佛法里面讲器世间、有情世间、智正觉世间；它的真实相，就跟这个圆一样，它的体就是这些东西从哪里来的？虚空从哪里来的？法界从哪里来的？刹土是讲依报，依报从哪里来的？众生是讲有情，我们现在讲生命，生命从哪里来的？智正觉世间是讲佛菩萨，是讲所有宗教里面讲的神圣，这又从哪来的？那个根源就是它的体，体是真如、是本性。真如本性没有形相，它不是物质，所以六根接触不到。你问它在哪里？它无所不在。虚空是它变现的，前面佛功德里面讲变化，虚空是它变现的，法界是它变现的，刹土就是无量无边我们现在看到这个星系、星球也都是它变现的，生命也是它变现的，诸佛菩萨一切神圣还是它变现的。它是能变、能生、能现，虚空法界、刹土众生包括这些圣贤，是它所生、所现、所变。
能变之体既然是空寂的，所变的这些形相哪里会有真实的存在？所以《般若经》佛才告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是《般若经》的总纲领；要细说，是六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛讲了二十二年。人明白这个道理，为什么讲他生智慧？明白这个道理就是我们现在讲的看破，看破是明白。明白事实真相，这些事实真相里面的体、相、作用，你都明白了。明白之后怎么样？你心地清净、平等，一个妄念都没有，跟诸佛菩萨一样，入佛的境界。对於世出世间一切法，是从真性里面生起的大慈悲心，不是世间说「我喜欢你，我讨厌你」，那是情执。诸法实相明了的时候，情执没有了，情执变成智慧慈悲。所以它这里讲，『增智慧故』，增长智慧。第七句：
【观察一切诸法门故。】
清凉大师注解，「转法轮海」，接得好，所以这个句子不能颠倒。宇宙人生的真相明白之后，你干什么？还有没有事情？还有事。有什么事？帮助一切没有觉悟的众生觉悟，这就叫转法轮，这个比喻比喻得好。转是辗转的传授。辗转，上面这一代教给我们，我们要教下一代；像接力赛跑一样，上面一个人跑完他这一段，棒子交给我，我接著赶快要跑完我这一段，把棒子交给下面一个人。辗转！永远没有止息的，帮助一切苦难众生。这个苦难是没有觉悟的，只要没有觉悟，他肯定要受苦受难。不管他前世今生修积的善福，他都要受苦，他不了解事实真相；作人王辛苦，作天王还是辛苦，无论从事哪个行业，没有不苦的，三界统苦。佛讲三苦、八苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，我们要明了。唯有觉悟的人，这三种苦他离开了，他脱离了，离苦得乐。
苦苦里面有生老病死，生老病死可以离开的。那有人问，释迦牟尼佛为什么有生老病死？他为什么没有办法离开老病死？释迦牟尼佛是示现给我们看，你要认为释迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看错了！教凡夫、教初学还是要跟他讲释迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你说释迦牟尼佛没有生老病死，他不会接受，他不相信，那个麻烦就大了！教学帮助众生要有善巧方便，释迦牟尼佛都做出来给我们看，教我们学习。必须以方便法帮助他契入真实，没有方便法他没有办法入真实，这个要懂得。一定要向佛学习，一定要认识众生的根性。不认识众生的根性，你想帮助他往往适得其反。这个不能够怪对方，「我也好心」，不可以！你自己没有智慧，你自己心是好，你的方法错了！都是没有智慧。好心还要有智慧，还要有善巧方便，才能够成就圆满功德。
『观察一切诸法门故』，就是我们今天讲的教学。自己成就之后，肯定你所选择的就是教学，肯定选择这一门。至於用什么方式？一定是随缘，看缘分。你能够掌握著机缘，我们现在讲机会，你能够抓住机会，不会错过机会，你就有成就。你抓不到这个机会，你就会比较困难。机会不常有，这个一定要知道。古人常常说「稍纵即逝」，稍微一放松，机会就没有了，往往这一生当中，你只能遇一次，你遇不到第二次。所以观机，观机是你认识机会，你能把机会抓住。你想做个好事亦复如是，佛家讲种福田，你认识这个福田，立刻抓住，马上把种子种下去，你就有收获了。如果你不认识它，疑惑它，又想做又不敢做，这机会就错过了；别人认识它，别人就抓住了。一切为众生，一切为正法久住。为什么机缘来的时候，你会犹豫？你还有私心，你还有分别执著，总还想多想想、多考虑考虑，机会失掉了。要当机立断！
布里斯本净宗学会很多同�