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现在：晚安。
（“赛斯晚安。”）
我们将以口授开始。
当我用“心灵”（psyche）这个术语，你们有许多人会立即对我的定义感到好奇。
任何字，只因被想到、写下或说出，立刻暗示一个明确陈述（specification）。在你们的日常生活中，给每件事物一个名字来区分它们是很方便的。可是，当你是在处理主观的经验时，定义常会局限而非表达任一既定的经验。显然心灵不是件东西。它没有一个开始或结束。你看它不见也摸它不着。因此，要以通常的语汇来描写它，是徒然无功的，因为你们的语言主要在允许你们认明实质的而不是非实质的经验。
我并不是说文字不能用来描述心灵，但它们无法对心灵下定义。“我的心灵和我的灵魂，我的存有（entity）与我的大我（greate being）之间有何不同？”问这样的问题是无用的。因为所有这些术语，都是想表达你感觉到在你内的、你自己经验的较伟大部分所做的一种努力。可是，你们对语言的用法可能使你们急于想有个定义。希望此书能让你有些亲密的觉知，一些明确的经验，而使你对你自己心灵的本质有所认识。然后你将看出，它的实相逸出了所有的定义，违抗了所有的归类，而以充满活力的创造力，把所有想俐落地将它打包的企图推到一边。
当你开始一个实质的旅行时，你觉得自己与你走过的土地是有所分别的。不论你的旅程有多远——骑机车、开汽车、乘飞机或步行——（身为赛斯，珍对我做手势，然后，珍改了句子：）用脚踏车或骆驼，卡车或轮船，你们仍是那流浪者，而陆地、海洋或沙漠，是你游踪所及的环境。可是当你开始进入你自己心灵的旅行时，每件东西都变了。你们虽是那流浪者，旅行的男人或女人，但你也是那交通工具以及那环境。你一边走一边形成那道路，形成你旅行的方法，以及形成自身（self）或心灵的丘陵、山脉、海洋，或小山、农场和乡村。
（九点十五分。）在美国早期殖民时期，男人和女人横越北美洲向西移殖时，许多人完全不怀疑越过好比说崇山峻岭之后，土地的确会绵延下去。当你像开拓者一样旅游过你自己的实相时，你一边前进一边创造每一片树叶、每一寸土地、每一次日落与日出、每一个绿洲、友善的小木屋或与敌人的遭遇。
那么，如果你是在寻找说明心灵的简单定义，我帮不上忙。不过，如果你想要体验你自己存在的辉煌创造力，那么我会用一些方法激起你最大的冒险心、你对你自己最大胆的信心。而且，如果你想要的话我将绘出你心灵的图画，以引导你去经验它，一直到所能及的最远大的范围。那么，心灵并非一已知之地。它不单只是块陌生之地，你可以旅行到那儿或经过那儿。它并非一个已完成或近乎完成的主观宇宙，已经在那儿等着你的探测。反之，它是一种不断形成的存在状态，你目前的存在感居于其中。你创造它，而它创造你。
（长久的停顿。）它以你认知的实质方式创造。另一方面，你为你的心灵创造了物理的时间，因为没有你，就没有对季节及春去秋来的体验。
那也就不能体验鲁柏（赛斯给珍的“存有”的名字）所谓的“某一时刻的可贵私密性”。因此，如果你存有的一部分想要超越这些时刻那孤独的前进，你心灵的其他部分则愉快地冲入你自己那特定的时间焦点（time focus）。就如现在你想了解你自己更大的存在之无时间性的、无限的次元，因此“即使现在”那非尘世的本体（non…earthly identity）的多重成分，也同样渴切地探索尘世存在的次元和生物性。
（九点三十分。）早先我曾提及，如果你试着带你的表或其他的计时器，进入实相的其他层面，所可能发生的一些怪异效果。现在，当你试图以其他类型的存在方式来诠释你的自性（selfhood）时，同样的惊讶或扭曲或改变可能像是在发生。当你企图了解你的心灵，而以时间的观念来定义它，那么转世的观念似乎有道理。你想：“当然，我的心灵活过许多次肉身的生命，一次跟着一次。如果我现在的经验为我的童年所主宰，那么，我目前的一生必然是更早一生的一个结果。”因而你试着以时间来定义你的心灵，而在如此做时，你限制了你对它的了解，甚至对它的体验。
（长久的停顿。）让我们试试另一个比喻，你是个正面临灵感的分娩之痛的艺术家。在你面前是张帆布，而你正同时在它所有的范围内工作。以你们的话来说，帆布的每一部分可以是一个时段（time period）——好比，某一个世纪。你试着在心中维持一个整体的平衡与目的，因此当你在这帆布的任一特定部分挥毫时，所有在整个地带内的关系都可能改变。不过，在我们比喻中的神秘帆布上，从来没有一笔是真被抹掉的，而是留在那儿，更进一步地改变在它这特定层面的所有关系。可是，这些神奇的笔触，并不是在一个平面上的简单描画，却是活生生的，在它们内带着画家所有的意图，这意图透过每个个别笔触的特性，得以显相。
如果画家画一个门户，所有在它内能感觉到的透视法都打开了，并增加了实相更深远的次元。
既然这是我们的比喻，我们就能按我们的意思随意地伸展它——比任何画家更能伸展他的帆布。
（幽默地向前倾身：）因此，没有必要限制我们自己。在画家作画时，帆布本身能改变尺寸及形状。同时在画家的画里，人物也不仅只是一个描画而已——以永远凝固的玻璃般的眼睛或夸张的笑容回望着他，（又是幽默地：）穿着他们最好的假日服装。反之，他们能面对画家而反唇相讥。他们能在画中侧转，看看他们的同伴，观察他们的环境，甚或超出了画本身的次元而向画家质疑。
且说，在我们的比喻里，心灵同时是那些画，也是那画家，因为画家发现画里所有的成分都是他自己的一部分。更有甚者，当我们的画家环目四顾时，发现他真的是被他也正在制作的其他画所包围。当更进一步地观察，他发现有一张更伟大的杰作，在其中他以一个画家的姿态出现，而正在创作他正开始认出来的同样这些画。
你们可以休息。
（九点五十五分。珍为了今天发生的事而感到亢奋。她收到六本她的诗集《灵魂与有生灭的自己在时间中的对话》（Dialogues of the soul amd Morta Self in Time）的首版，刚刚在Prentice…Hall印出来，在休息时我们讨论那本书。）
（在十点五分重新开始。）
我们的画家于是领悟到，所有他画了的人们也正在画他们自己的画，并且他们以甚至连画家也不能感知的方式，在他们自己的实相内活动。
在灵光乍现的洞见里，他想到他也在被画——有另一个在他背后的画家，从他那儿他自己的创造力涌出，而他也开始看出画框之外。
现在，如果你被搞迷糊了，没关系——因为那表示我们已经突破了因袭的观念。在这个比喻之后，任何我说的话相较起之下会仿佛很简单似的，因为到现在为止，至少看来情形必然像是，你很少有希望发现你自己更大的次元了。
（停顿。）再次的，与其试图给心灵下定义，我宁愿试着激起你的想像力，使你能跳越人家吿诉你的你是什么，而得到某种直接的体验。到某个程度，此书本身提供了它自己的展示。我叫珍．罗伯兹“鲁柏”（而因此，是“他”），只因为这名字指明她的实相的另一部分，同时她认自己为珍。她写她自己的书，并且与你们一样过着日常的生活。她有她独特的爱憎、特征和能力；
和你们每个人一样，她有她自己的时空位置。她是心灵的一个活生生的画像，在她自己的本身，并在既定的环境内独立自主。
且说，我来自实相画面的另一部分，心灵的另一个次元。在其中可以观察你们的存在，正如你可以看一张正常的图画那样。
以那种方式来说，我是在你们的参考“架构”（'frame' of refence）之外的。在你们自己的实相画面里，看不到我的视角。我写我的书，但因我主要的焦点是在一个“比你们自己的要大些”的实相里，在你们的参考点内，我无法以我自己的样子完满地出现。
（十点二十分。）因此鲁柏的主观视角由于他的欲望和兴趣而打开了，并且也展露了我自己的欲望和兴趣。他在自己内，打开了导致他存在的其他层面的一扇门，但那个存在是不能在你们的世界完全表达的。那个存在是我的，在实�