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先生笑而谓曰：〃如说，古哲所谓一付棺材，两个死汉也。惑哉！惑哉！记曰：'智不囿物，贤不拘方。'逻辑者，论理学之别名也。轫于西方希腊哲人时代，当我土周之中叶，原文逻辑，意盖指为合理之思想与语言矣。明季李之藻译为'名理探'，清季严几道译为'名学'，有税务司者，又译为'辩学'。'论理学'，日本之译也。今曰'逻辑'，音译也。如佛经'般若'译智能，而义不能尽，仍存'般若'之名也。极其大，究其小，融其中，不外语言、思想之合理化。我此胜义，非语言能诠、意识能缘，纵合其辙，不为益﹔反其轨，讵曰害？如明暗之于太空，明者自明，暗者自暗，于空何有？
〃必曰合逻辑，未轫此名此义前，实无逻辑，必曰不合逻辑，既轫既立此名此义后，实需实宜有此一学。不然，逻辑之名，宁轮至今？就立此学之场而言，宇宙之大，科哲凡圣等学之宏，欲研讨之，无不适用此学。就破此学之场而言，宇宙之大，科哲凡圣等学之宏，无一可适用此学。何也？诸名无常，皆是假立。非真非实，非至矣。
〃然则至实至真至至，伊何？曰'中庸'矣。中庸之义，不可以语言诠、意识缘，在前悬说章已罄。中庸之名，姑待后文释名章而演。今以约而言，方便而谈。中者，体也﹔庸者，用也。遍凡圣、罄空有之学，即事即理，不越体用。体者，显用之理﹔用者，明体之物。无体不显用，无用不明体也。即无理不成物，无物不显理也。西方之学，多由用而归体，故拘于物﹔东土之言，多明体而及用，故囿于理。拘物之弊，每泥条理。所谓'死在句下'者也。囿理之病，失在涣杂。所谓'远乎环中'者也。然此亦法尔如是也。彼由用而反体，舍此物之理，此物之理谓条理井然也，则胜行何起？此由体而起用，舍此理之物，此理之物，即涣杂不拘也，则蹄筌何忘？故曰西门东门，皆可入城。又曰铁器火器，都能杀贼。城也者，喻中庸之大道也。贼也者，权执西执东之妄计也。东门之人谓西门之人曰：'必东门入而后及城。'亦犹西门之人谓东门人曰：'必西门入而后达城。'其惑一也。持铁器者遇贼时必曰：'火器杀贼为利。'于是舍铁器而别觅火器，而贼鮆。亦犹持火器者遇贼时必曰：'铁器杀贼为是。'于是舍火器而别觅铁器，而贼鮆。其惑亦一也。讵知'到头霜夜月，依旧落前溪'邪？
〃惜哉！惜哉！孔氏的旨，中庸大义，孟荀而后己失薪传。治汉学者曰今文学派，曰古文学派，要皆借他人门面为自己装璜，著书等身，更不过品行端洁而已，至品行之不端洁者，更可悲也。治宋学者，自云得不传之学于遗经，在汉学家，犹依据古人故意释经证古，今则终日兀坐，且誉静坐者为真好学。然则不兀坐者即非真好学邪？碍如此！又曰'春来不折枝。折枝有伤天地好生之德。'迂如此！毕生把一个'私欲净尽，天理流行'的话言律己身，验学人，又浅薄如此！苦哉！苦哉！孔子之学、中庸之道，竟被他汉、宋两派学者和会杂糅，于是乎亡全丧真，不但觅无灵魂，而筋肉皮骨都不可得也。
〃圣人之学，若在字义或事理，十五入学，七十从心，白费工夫矣。圣人之学，若在终日兀坐，春不折枝等，少正卯不必诛，乃至师项橐琴师，襄官、苌弘，礼老聃，游说于盗跖，自卫返鲁，述礼正乐等，及汤武一怒而安天下之民，背义失道矣。可乎？可乎？私欲净尽，天理流行，亦一期方便之言、半途之说，登堂达寝者，固不如斯。何也？二法矣。法既二，岂《中庸》云'其为物不二，则其生物不测'之义乎？讵知天理即人欲，人欲即天理，舍天理别无人欲，舍人欲亦别无天理也。天理人欲，实不二，然又非一。果一也，圣人即凡夫，凡夫即圣人。吾侪学圣人者，是以圣人而学圣人，头上安头也。果二也，圣人终是圣人，凡夫终是凡夫，吾侪学圣者，明知其不至而欲至，是嗜甘者知芩连为苦而大嚼也。惑哉！惑哉！昔临济玄云：'淮知吾正法眼藏，竟向这瞎驴边灭却。'然欤？非欤？亦可笑也！（按：临济此语，非罚非赏。今借作罚，实一期行言之便。读者若认作实罚实赏，不但不会临济此语，而亦冤诬古人，自投涂炭也。）
〃仲尼之道欲绝而未绝，汉宋两派学者傅会比拟而道遂绝。老庄之道将亡而未亡，丹道符？两派学者立奇鸣异而道遂亡。然则吾土黑暗矣。曰：否！否！有释氏之学起于晋宋，心灯西照，吾学东明。不然，孔子何以谓之圣？孟子何以权名贤？吾侪且不得而知也，况微言大义，圣学薪传乎？昧者不报饮水之源，翻仇惠我之好，曰佞佛、曰逃禅亦可丑也！甚有窃议余说为糅杂五宗，不守一德者，亦昧甚矣！夫圣人之学，不但不守一家，即人即我，亦当摈而不守。孔曰毋意、毋必、毋固、毋我，佛曰人无我、法无我，老曰吾之大患，为吾有身，庄曰今者吾丧我。此也，又不但杂糅五宗也。物并育，道并行，孔子之言﹔不齐之齐，庄生之化﹔自他不二，释迦之说。讵知世无孤独而不朋从之理事乎？纯一材不成屋，纯一人不成家，纯一事不成国。如只柱无余，屋不成﹔只男无女，家不成﹔纯一财而无兵农等，国必不成。此如是也，况演唱圣人大义、中庸的旨乎？今曰不守一德而杂糅，古德曰两个驼子相逢，说世上而今无直人也。可嗤！可咄！
〃役物之弊用。（即由用而未明体者），极其至，则残杀攻伐。囿理之愆（即明体而未起用者），极其至，则柔情不振。此世界之所以日寻兵革，祸不旋踵也。役物多强，囿理每弱。若强则总强，理无战伐﹔弱则总弱，义鲜斗争。此学术好尚之不同，强弱于焉而有异。无怪乎日寻凶暴而不息也。倘不因而救渡，则此全球二十余万万人数，不数百年无遗种，则管领宰割此世界者不为禽即为兽。彼且坐视吾人之肥瘠，待而窥我也，可不儆乎？语曰：'险处岂常忘顾鉴，纵行平地索提防。'余与若敢不勖？曰西、曰东、曰条理不纲、曰杂糅不治、曰无回互沟通、事失先后、语每颠倒等等一切，浮言剩语矣！〃下座。
第四章 中庸释名
〃中〃，《说文》和也。从口 。上下通，陟弓切。〃庸〃，《说文》用也。从用从庚。庚，更事也。余封切。
朱子申程子之义曰：〃不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道﹔庸者，天下之定理。〃
今注曰：〃中，离二边，绝三际，悬立之假名也﹔庸，微二边，即三际，虚言之权号也。〃
必曰通上下，然则左右，前后、四隅及中不能通邪？果尔，圣人之道有碍有尽，其得谓之中乎？庸，用也。然则不用时即不得谓之庸乎？果尔，则用与不用，截然画为两橛。《中庸》曰〃其为物不二，则其生物不测〃谬矣。又上对下言，下因上有，无上则无下，无下亦无上。今此曰上，若到今此之上以视乎上，则上在今此之上，而昔所谓今此之上者实居下也。释下亦然。若曰揭一以概余，拈一以通万，摘一以远冗，则又指途不精，行人惑于去取，非所以张圣范而循循善诱于学子莘莘矣。
曰：〃不偏之谓中，不易之谓庸。〃然则偏与易即非中庸邪？〃中者，天下之正道﹔庸者，天下之定理。〃夫道有正必有邪，理有定必有不定。偏与易而非中与庸，则中庸之道不遍，圣人之义狭。孔子七十而从心所欲，定逾矩矣。道有邪正，理有定动，《中庸》之言曰〃百世以俟圣人而不惑〃谬矣。其得谓之通义乎？
无边不显中，边以中立，中因边有。是无边而中亦不立，无中而边亦不有也。了此乃谓之全边全中。三际者，过去、未来、现在也。然亦假名。过去已去，未来未来，才说未来又已过去。现在亦不住也。不住不得言有。过未亦然。虽不得言有而实有，此过未现之假名，故又非无也。虽非无，而眼不得而见，耳不得而闻，此不见闻中之极则。故曰：〃离。〃论曰：〃其入也离。〃百丈曰：〃离此用，即此用。〃无以名之，假名曰中、曰体。
虽非有，而眼实得而见，耳实得而闻。此得见得闻，庸之极则。故曰〃微〃。论曰：〃其出也微。〃百丈曰：〃即此用，离此用。〃无以称之，权称曰庸、曰用。
体用相乘而理事成，即阴阳合而化育成也，无体不成用，无用不显体。中与庸非二，然又不一。行人知此，不但《中庸》十章义尽，孔孟毕世之言、老庄罄有之说、释氏三藏、回、耶、百家之旨，一时毕尽，