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面讲的晶片,很小,还不到一个小指甲这么大,里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶,但是比起宇宙原点还差远了!人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过,我们都读过了,佛不是讲原点,佛的术语叫「微尘」,佛说微尘里面有世界,你看这句话的意思,跟科学家的发现很有默契。
佛在三千年前说的,微尘里头有世界,微尘世界里头又有微尘,那个微尘里头又有世界,这个科学家没看到,没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽,讲到深!谁能够看得到?能够入这个世界?普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界,又能入微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头又有世界,不可思议!所以佛法讲的没有大小,微尘不小,它里头有世界;世界不大,它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头,我们不知道。微尘无量无边,世界无量无边,广,真的是大而无外;小,小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来,佛经里头居然讲得这么透彻,希有!
照佛法里面想,我们现在看到经论里面,佛讲的如来藏,它不是物质,它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话,有色相就是它是物质,再小的物质,像现在科学家讲的原子、电子、粒子,如果是像这样有物质的话,我们每一个人无始劫以来到今天,阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界,种子现行就变现出我们这个世间。
我们到人间来投胎,来这一遭,就是我们阿赖耶识里头一个种子,一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸,来到这个世间,几十年之后又消失了,这个种子的报报完了。业力不相同,有的人寿命长、有的人寿命短,有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小,各个人都不相同,与他的心量有关系,「心高下而报别」,这个高下就是不同。心量大的,他的享受就大,他享受的空间就大;心量小的,他就拘束在这小环境里,我们常讲想不开!他活得就很辛苦。
解决这些问题最殊胜的方法就是教育,教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤,他们真正觉悟了,真正明白了。真正觉悟、真正明白,他在这个世间从事哪个行业?决定从事教学。教学这个工作没有什么收入,所以世俗常讲「穷教书匠」,这是讽刺做教师的,穷秀才。不错,生活是很清苦,物质生活清苦,他精神上有乐趣,他那个乐别人想像不到,这是实在的。世间人以物质享受为乐,那不是真乐,这种享受是失掉了,苦就来了。名闻利养,你得到的时候很乐,你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人,他不追求物质享受,生活尽量过得很平淡,他里头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。
还有一种实际上的乐趣,「得天下之英才而乐育之」,教下一代!教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多,像夫子一样、像佛陀一样,这些弟子成就了戒定慧三学,德行、智慧、学问,从事於各种不同的行业,那是各人的业缘,都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实,真有效果!无论从事哪个行业,我们都是正人君子,都是好人,都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献,自己能过贫民的生活,懂得宗教里面讲「神贫」,这个意思很深很深。
释迦牟尼佛你看看一生的生活,他所有的财产三衣一钵,日中一食,树下一宿,物质生活降到最低最低。乞食,托钵到外面讨饭,我们中国人讲乞丐,但是这个乞丐有道德、有学问、有能力,他过这种生活方式。这方式里头有乐,所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了,统统放下了、舍弃了,他怎么不快乐?这里面的乐趣,这世间人、没有放下的人绝对不知道,你跟他讲也没用处。你让他慢慢看,看久了的时候,也许有一天恍然大悟,知道这才是人生最高的享受。
释迦牟尼佛过的日子,人生最高的享受;孔子、孟子、颜子,人生最高的享受。我们看颜回,你慢慢去体会,看你能不能体会到?箪食瓢饮,夫子赞叹说,如果给别人,那真是不堪其忧,可是颜回不改其乐,每天快快乐乐,笑容满面。他乐的是什么?道!智慧德行天天在增长,不追求物质生活。追求不是得不到,可以得到,不要了。释迦牟尼佛现成的,古时候人讲「贵为天子,富有四海」,不要了,舍弃了,那不是真乐,舍弃这个里头有真乐,几个人能懂?时间到了,这首偈的意思还没讲完,我们下一堂接著再谈。
方广佛华严经 (第一三九一卷) 2005/5/17 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1391
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,目首菩萨偈颂第五首看起:
【譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。】
这一首偈是就众生来说的,就众生这一边讲的,前面我们已经将大意跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》里头引《起信论》里面一句话,这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因,善友外熏为缘」,这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的,完全相同。真如内薰,从什么地方见得真如内薰?我们中国古人常说人人都有个良心,我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内薰,譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生,有时候会感觉得很愧疚,感到愧疚就是真如内薰。
在我们《弟子规》讲座,现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」,从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后,这是我们看到的,七岁的小朋友听了《弟子规》之后,上台去报告他学习的心得,他说我学了《弟子规》,才知道做人应该要孝顺父母,这就是真如内薰;而外面有老师给他讲解,这是善友,外有善友为缘,他良心发现。何以说这个小朋友良心发现?小朋友很坦白,他说在没有学《弟子规》之前,他常常想谋害父母,七岁!成年人,四、五十岁的人听了这个课之后,痛哭流涕,说我要是早二、三十年听到,我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁,第三天下课的时候,他就跪在蔡老师面前,替他们家乡人请法,不是他。他是从新疆来的,说我们家乡从来没有人听到这么好的教诲,启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王里面「请转法轮」,那么样的恳切。
所以从这个地方,只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察,你就能看到,真如内薰是没有间断过的,从来没有间断过的。也就是人确实有良心,他良心不能发现,良心被蒙蔽了,被什么蒙蔽?物欲,物质欲望,迷在那个里头,迷得太深了。虽然迷得很深,做了很多错事,有时候他还会感到愧疚,那就是良心发现。我们从这个地方才晓得,古圣先贤建立教学重要,不但是重要,必要。只要有善友为缘,他就会变善,正是谚语里面所谓「近朱者赤,近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上,这是真理,这一点都不假,人性本善。
人为什么不善?不善是恶友为缘,他里面不是真如内薰,他是烦恼习气内薰。阿赖耶识里面真妄和合,真如也内薰,烦恼习气也在里面薰,就看外缘了。外面是善缘,真如内薰就起作用;外面是恶缘,烦恼习气内薰起作用。就这么回事情,所以这才知道教育重要,尤其是圣贤的教育,为什么?圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多,学校很多,但是没有伦理道德,没有忠孝节义。现在教育里面教的是什么?从幼儿园就教竞争,培养一个竞争的心,培养自私自利的理念。不知道孝顺父母,不知道尊敬师长,不知道友爱兄弟,不知道爱家,他怎么会懂得爱国?他心里面只有利害。所以这种教育理念,它跟烦恼习气相应,它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪里,就在这个地方。
要化解冲突,要促进社会安定和平,从哪里做起?就得从这里下手。所以和平会议一年不知道开多少次,开了几十年,社会愈来愈乱,人们活在这个世间愈来愈痛苦,没有看到效果,什么原因?不知道这个冲突根源在哪里。我参加过四次国际和平会议,我说以后我不再参加了,这种会议不如办�