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面讲的晶片，很小，还不到一个小指甲这么大，里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶，但是比起宇宙原点还差远了！人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过，我们都读过了，佛不是讲原点，佛的术语叫「微尘」，佛说微尘里面有世界，你看这句话的意思，跟科学家的发现很有默契。
佛在三千年前说的，微尘里头有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家没看到，没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽，讲到深！谁能够看得到？能够入这个世界？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界，又能入微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，不可思议！所以佛法讲的没有大小，微尘不小，它里头有世界；世界不大，它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头，我们不知道。微尘无量无边，世界无量无边，广，真的是大而无外；小，小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来，佛经里头居然讲得这么透彻，希有！
照佛法里面想，我们现在看到经论里面，佛讲的如来藏，它不是物质，它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话，有色相就是它是物质，再小的物质，像现在科学家讲的原子、电子、粒子，如果是像这样有物质的话，我们每一个人无始劫以来到今天，阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界，种子现行就变现出我们这个世间。
我们到人间来投胎，来这一遭，就是我们阿赖耶识里头一个种子，一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸，来到这个世间，几十年之后又消失了，这个种子的报报完了。业力不相同，有的人寿命长、有的人寿命短，有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小，各个人都不相同，与他的心量有关系，「心高下而报别」，这个高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空间就大；心量小的，他就拘束在这小环境里，我们常讲想不开！他活得就很辛苦。
解决这些问题最殊胜的方法就是教育，教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤，他们真正觉悟了，真正明白了。真正觉悟、真正明白，他在这个世间从事哪个行业？决定从事教学。教学这个工作没有什么收入，所以世俗常讲「穷教书匠」，这是讽刺做教师的，穷秀才。不错，生活是很清苦，物质生活清苦，他精神上有乐趣，他那个乐别人想像不到，这是实在的。世间人以物质享受为乐，那不是真乐，这种享受是失掉了，苦就来了。名闻利养，你得到的时候很乐，你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人，他不追求物质享受，生活尽量过得很平淡，他里头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。
还有一种实际上的乐趣，「得天下之英才而乐育之」，教下一代！教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多，像夫子一样、像佛陀一样，这些弟子成就了戒定慧三学，德行、智慧、学问，从事於各种不同的行业，那是各人的业缘，都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实，真有效果！无论从事哪个行业，我们都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献，自己能过贫民的生活，懂得宗教里面讲「神贫」，这个意思很深很深。
释迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的财产三衣一钵，日中一食，树下一宿，物质生活降到最低最低。乞食，托钵到外面讨饭，我们中国人讲乞丐，但是这个乞丐有道德、有学问、有能力，他过这种生活方式。这方式里头有乐，所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了，统统放下了、舍弃了，他怎么不快乐？这里面的乐趣，这世间人、没有放下的人绝对不知道，你跟他讲也没用处。你让他慢慢看，看久了的时候，也许有一天恍然大悟，知道这才是人生最高的享受。
释迦牟尼佛过的日子，人生最高的享受；孔子、孟子、颜子，人生最高的享受。我们看颜回，你慢慢去体会，看你能不能体会到？箪食瓢饮，夫子赞叹说，如果给别人，那真是不堪其忧，可是颜回不改其乐，每天快快乐乐，笑容满面。他乐的是什么？道！智慧德行天天在增长，不追求物质生活。追求不是得不到，可以得到，不要了。释迦牟尼佛现成的，古时候人讲「贵为天子，富有四海」，不要了，舍弃了，那不是真乐，舍弃这个里头有真乐，几个人能懂？时间到了，这首偈的意思还没讲完，我们下一堂接著再谈。
方广佛华严经 （第一三九一卷） 2005/5/17 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1391
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第五首看起：
【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】
这一首偈是就众生来说的，就众生这一边讲的，前面我们已经将大意跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》里头引《起信论》里面一句话，这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因，善友外熏为缘」，这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的，完全相同。真如内薰，从什么地方见得真如内薰？我们中国古人常说人人都有个良心，我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内薰，譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生，有时候会感觉得很愧疚，感到愧疚就是真如内薰。
在我们《弟子规》讲座，现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」，从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后，这是我们看到的，七岁的小朋友听了《弟子规》之后，上台去报告他学习的心得，他说我学了《弟子规》，才知道做人应该要孝顺父母，这就是真如内薰；而外面有老师给他讲解，这是善友，外有善友为缘，他良心发现。何以说这个小朋友良心发现？小朋友很坦白，他说在没有学《弟子规》之前，他常常想谋害父母，七岁！成年人，四、五十岁的人听了这个课之后，痛哭流涕，说我要是早二、三十年听到，我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁，第三天下课的时候，他就跪在蔡老师面前，替他们家乡人请法，不是他。他是从新疆来的，说我们家乡从来没有人听到这么好的教诲，启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王里面「请转法轮」，那么样的恳切。
所以从这个地方，只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察，你就能看到，真如内薰是没有间断过的，从来没有间断过的。也就是人确实有良心，他良心不能发现，良心被蒙蔽了，被什么蒙蔽？物欲，物质欲望，迷在那个里头，迷得太深了。虽然迷得很深，做了很多错事，有时候他还会感到愧疚，那就是良心发现。我们从这个地方才晓得，古圣先贤建立教学重要，不但是重要，必要。只要有善友为缘，他就会变善，正是谚语里面所谓「近朱者赤，近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上，这是真理，这一点都不假，人性本善。
人为什么不善？不善是恶友为缘，他里面不是真如内薰，他是烦恼习气内薰。阿赖耶识里面真妄和合，真如也内薰，烦恼习气也在里面薰，就看外缘了。外面是善缘，真如内薰就起作用；外面是恶缘，烦恼习气内薰起作用。就这么回事情，所以这才知道教育重要，尤其是圣贤的教育，为什么？圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多，学校很多，但是没有伦理道德，没有忠孝节义。现在教育里面教的是什么？从幼儿园就教竞争，培养一个竞争的心，培养自私自利的理念。不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道友爱兄弟，不知道爱家，他怎么会懂得爱国？他心里面只有利害。所以这种教育理念，它跟烦恼习气相应，它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪里，就在这个地方。
要化解冲突，要促进社会安定和平，从哪里做起？就得从这里下手。所以和平会议一年不知道开多少次，开了几十年，社会愈来愈乱，人们活在这个世间愈来愈痛苦，没有看到效果，什么原因？不知道这个冲突根源在哪里。我参加过四次国际和平会议，我说以后我不再参加了，这种会议不如办�