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你本来是个圣人，你本来是一尊佛，迷失了自性变成众生，思想言行跟自己的性德一百八十度的违反。所以起心动念无不是罪，感得来的三途地狱，还自以为得计，不知道自己错。我们应当学佛学菩萨於一切法无所著，这一句是不容易做到，为什么不容易做到？你不了解事实真相。为什么？古圣先贤把《般若心经》订在朝暮课诵里头，教你天天念，念一辈子你还没有觉悟，你说你的烦恼有多重。如果在《心经》里，哪一天真的一下觉悟了，你的行为就改变了。
《心经》里面告诉我们事实真相，世出世间一切法里头，真的是「无所有，毕竟空，不可得」。一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，世出世间哪一法不是五蕴？五蕴皆空，你还著什么？你还分别什么？不但分别执著落空了，连起心动念都落空。知道五蕴皆空，无我了，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你就证得了。证得，这个相在不在呢？在。人的相在不在？也在。所有一切万物都在，那叫「不坏无边境，而游诸亿刹」，你在这游刹里头得大自在。所以清凉大师注解里面讲「不坏其相」，这一点是德行，尊重别人，敬爱别人，处处舍己为人。以智慧、以慈悲、以善巧方便帮助别人就是教化众生，帮助他破迷开悟，帮助他回头是岸，这是菩萨道，菩萨心，菩萨行。
菩萨活在世间不为自己为众生，知道为众生才是为自己，因为自他是一体。我常常用身体做比喻，在身体里面，身体是法身、是大宇宙，我这个身体是我们身体里面的一根汗毛、一个细胞。我今天觉悟了，知道我这根汗毛、这个细胞是整个身体里头的一分子。可是我隔壁的汗毛、细胞它还不觉悟，它还在搞分裂、还在搞独立，大错特错。我觉悟了，我要去感化它，我要让它也明白。诸佛如来应化在世间，就是这么一桩事情。迷的时候，我是乘著业力而来的，是凡夫不自在；觉悟之后超凡入圣，觉悟之后我是乘愿再来的。业怎么样？业消了。业尽情空，转凡成圣。转凡成圣，我在这世间没有自己，一切为众生。一切为众生，你要是不能恒顺众生，你怎么能为众生？
一个好老师教学生，首先要得到学生的信心，学生尊重你、学生信赖你、学生依靠你，你才成功。如果学生对你不相信，学生对你有成见，学生对你阳奉阴违，你想想看，你这个教学有什么意思？菩萨不尔，菩萨在这个环境里，他不教。他一定是以善巧方便来感化学生，让学生真有这个认知，真正有求学的心，有向上的心、有学好的心，他来了。菩萨教众生，至少有一个学生，认真教他，就教这一个人，其他很多很多人，旁听的，那不是当机的，至少有一个当机，这就叫「佛氏门中，不舍一人」。我们要深深体会这个意思，然后才能把自行化他这个工作做好，做得圆满，做得相应。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二一二集） 2004/1/1 澳洲净宗学院 档名：12…17…1212
诸位同学，请看「光明觉品」，令物思齐后面四首偈的第二首，顺序是第八首偈。我们将经文念一念：
【诸佛如虚空。究竟常清净。忆念生欢喜。彼诸愿具足。】
这一首是教导我们、劝告我们「念佛生喜」。前面跟诸位介绍过，后面四首偈是佛因，成佛的真因。希望九法界一切有缘众生，这我特别加个有缘，为什么？你没有看过《华严》，没有读过《华严》，没有听过《华严》，就是没有缘分，佛菩萨在《华严经》里面这些教诲你就接触不到。所以总在有缘才行。佛劝这些众生，有缘，我们要常常想到，想什么？想跟佛一样。思就是想，佛是诸佛如来，齐是跟他平等，向他看齐。向佛看齐，你就成了佛，向菩萨看齐，你就成了菩萨。有缘人最难能可贵的是直下承当，这个里头不能谦虚，「我不敢当，我怎么敢跟佛一样」，那你就永远做凡夫，你成不了佛。能成佛的人，佛如是我亦如是，他能够承当，这是诸佛如来希望见到的。
成佛的真因，这四首偈说了四桩事情。第一桩事情是教我们放下，就是看破放下，这头一桩！了解事实真相，真相是什么？於有无所著。有是法界、是法相，经典里面常常讲的十法界依正庄严，不但对十法界依正庄严不著相，离分别执著，就是对华藏、对极乐、对一真法界亦如是，也不会把这些东西放在心上，为什么？因为你明白了，你看破了。「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上这句话没有说除华藏、极乐以外，没有这个说法；除一真法界之外，没有这个说法。没有这个说法，就是世出世间一切法统统包括在其中，「凡所有相，皆是虚妄」。世出世间法相都一样，你可以受用，你不能取著。你能受用它，你不能够占有，不能够据为己有；那你就错了，据为己有怎么样？你著了相了，这一著相你的四相具足。我相，谁取著？我取。谁占有？我占有。那个我就从这里生起来了。四相具足，你是道道地地的凡夫。
凡夫是九法界众生。九法界，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，还是凡夫。内凡我执非常严重，所以出不了六道；外凡把这身不再执著了，不再执著这个身是我了。他还执著什么？能够思惟想像的这个是我。西方哲学家说：我思故我在。这比一般人高一级了，一般人执著身是我，他晓得身不是我。这就是一般人执著什么？像中国人讲的灵魂才是我，肉身不是我。肉身是我灵魂所寄托之处，是属於我所，我所有的，那不是我。九法界众生在佛法里面讲，不讲灵魂讲神识，一般讲阿赖耶识。执著阿赖耶识是我，这出不了十法界；什么时候知道阿赖耶识也不是我，你才能脱离十法界。所以决定不能执著，决定不能分别。起心动念是惑，分别是业，执著是苦。这是佛法里常说的迷惑、造业、受苦，讲惑业苦！你们想想看是不是这样的？
於一切法，世出世间一切法不起心不动念、不分别不执著，你本来是如如佛。一切众生与诸佛如来无二无别，所以《华严》在此地真的是教导我们，你自己要承认，你要肯定，你本来是不动智佛。不动智佛就是法性，就是自性，经上讲的「当人」，当人是自己，自己的真心，自己的真如本性。自己真如本性是什么样子？宗门大德，这大彻大悟的人说「说似一物即不中」。说不出来真如本性是什么样子，没得比！这世间什么东西，没有东西能跟它相似的，说不上来。可是如来真是高明，高明极了，他用四个字说出这个样子，你的真心、本性、法性，这个样子是「不动智佛」，四个字，把它的样子说出来了。它的体不动。
我们会起心动念，这起心动念是什么？动了，这一动就把自己的真心本性迷了，这一动就把自己真心本性变成了阿赖耶。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，你要问什么时候起的无明？什么理由起的无明？你要问什么时候，根本没有时间，也没有空间，现在说这个话大家有个概念了，科学家讲在某种条件之下，空间等於零，时间也等於零。什么条件之下？一真这个条件之下。就是说你不起心不动念、不分别不执著了，在这种状况之下，没有时间，没有空间。没有空间就是没有远近，没有距离；没有时间就是没有先后，没有过去，没有未来。「十世古今，不离当念」，当前这一念，所以在一念之下没有空间、没有时间。
诸位要晓得我们念佛修的是什么？直截了当就修这一念。《弥陀经》上讲的「一心不乱」，我们就是修这个。为什么修不成？修不成，你六根对六尘境界你就是起心动念分别执著，所以你怎么修你也修不成，道理在这里。这个意思就是说你怎么放都放不下，为什么放不下？你没有看破，你不了解事实真相，你把根尘识都当作是真的，实际上你被根尘识欺骗了，根尘识是梦幻泡影，虚妄不实。所以佛给你讲真话，「凡所有相，皆是虚妄」。大道简单明了一点都不复杂。诸佛菩萨（这菩萨是法身菩萨）他们跟九法界六道凡夫不一样，不一样在哪里？就是他们在一切万物当中，他能够不起心不动念、不分别不执著；除此之外没有两样，完全相同。他只要不分别、不执著，他就得正受，佛经上的名词�